Verzweiflung- ein innerer Winter.

Verzweiflung nimmt uns auf, wenn wir nirgendwo anders hingehen können; wenn wir das Gefühl haben, dass das Herz nicht mehr brechen kann, wenn unsere Welt oder unsere Lieben verschwinden, wenn wir das Gefühl haben, dass wir nicht geliebt werden können oder es nicht verdienen, geliebt zu werden, wenn unser Gott enttäuscht, wenn unsere Welt enttäuscht oder wenn unser Körper tiefe Schmerzen in einer Weise trägt, die nicht wegzugehen scheint.
Verzweiflung ist ein Zufluchtsort mit einer eigenen, vorübergehenden Form von Schönheit und Selbstmitgefühl, sie ist die Einladung, die wir annehmen, wenn wir uns von Verletzung befreien wollen. Verzweiflung ist ein letzter Schutz. Durch Verzweiflung zu verschwinden, bedeutet, eine vorübergehende, aber notwendige Illusion zu suchen, einen Ort, an dem wir hoffen, dass uns nichts mehr auf dieselbe Weise finden kann.

Verzweiflung ist ein notwendiger und jahreszeitlich bedingter Zustand der Reparatur, eine vorübergehende heilende Abwesenheit, ein innerer physiologischer und psychologischer Winter, wenn unsere früheren Formen der Teilnahme an der Welt zur Ruhe kommen; es ist ein Verlust des Horizonts, es ist der Ort, an den wir gehen, wenn wir nicht mehr auf die gleiche Weise gefunden werden wollen. Wir geben die Hoffnung auf, wenn sich bestimmte Wünsche nicht mehr erfüllen können und die Verzweiflung die Zeit ist, in der wir sowohl aushalten als auch heilen, auch wenn wir die neue Form der Hoffnung noch nicht gefunden haben.
Verzweiflung ist seltsamerweise die letzte Bastion der Hoffnung; der Wunsch ist, dass wir, wenn wir nicht auf die alte Art und Weise gefunden werden können, nie wieder auf diese Art und Weise berührt oder verletzt werden können. Verzweiflung ist die süße, aber illusorische Abstraktion, den Körper zu verlassen, während wir ihn noch bewohnen, damit wir den Körper nicht mehr fühlen können. Verzweiflung ist der Ort, an den wir gehen, wenn wir uns kein Zuhause mehr in der Welt schaffen wollen, und wo wir mit einer wunderbar grausamen Form der Befriedigung das Gefühl haben, dieses Zuhause vielleicht gar nicht verdient zu haben. Verzweiflung hat seltsamerweise sein eigenes Erfolgserlebnis, und Verzweiflung, noch seltsamer, braucht Verzweiflung, um sie am Leben zu erhalten.

Verzweiflung wird zu Depression und Abstraktion, wenn wir versuchen, sie über die festgelegte Zeit hinaus zu halten und unsere Identität um ihre eingefrorenen Enttäuschungen herum zu formen. Aber die Verzweiflung kann nur durch die erzwungene Künstlichkeit der geschaffenen Distanz über die festgelegte Zeit hinaus bleiben, indem wir uns vom Körpergefühl abstrahieren, indem wir uns in dem enttäuschten Geist gefangen nehmen, indem wir uns davon überzeugen, dass die Jahreszeiten aufgehört haben und sich nie wieder umkehren können, und vielleicht, am einfachsten und wichtigsten, indem wir uns weigern, den Körper vollständig und tief selbst atmen zu lassen. Die Verzweiflung wird am Leben gehalten, indem wir unser Zeitgefühl und die Rhythmen der Zeit einfrieren; wenn wir uns nicht mehr von der Zeit gefangen fühlen und die Jahreszeit sich wenden darf, kann die Verzweiflung nicht überleben.

Um die Verzweiflung am Leben zu erhalten, müssen wir unseren Körper, unser Hör-, Tast- und Riechvermögen abstrahieren und stilllegen und den umgebenden Frühling der Welt auf Distanz halten. Die Verzweiflung braucht eine gewisse Pflege, eine Stärkung und Isolation, aber der Körper, der sich selbst überlassen bleibt, wird atmen, die Ohren werden den ersten Vogelgesang des Morgens hören oder die Blätter auffangen, die der Wind in den Bäumen berührt, und der Wind wird selbst die dunkelste Wolke wegwehen; er wird selbst die unbeweglichste Jahreszeit bewegen; das Herz wird weiter schlagen und die Welt, wie wir erkennen, wird nie aufhören oder verschwinden.
Das Gegenmittel gegen Verzweiflung besteht nicht in dem mutigen Versuch, uns mit fröhlichen Abstraktionen aufzumuntern, sondern darin, dem Körper und dem Atem eine tiefe und mutige Aufmerksamkeit zu schenken, unabhängig von unseren gefangenen Gedanken und Geschichten, ja sogar seltsamerweise, indem wir der Verzweiflung selbst und der Art und Weise, wie wir sie halten,
Aufmerksamkeit schenken, und uns bewusst sind, dass sie uns niemals in erster Linie gehörte.

Verzweiflung vollständig in unserem Körper zu sehen und zu erleben, bedeutet, sie als eine notwendige, jahreszeitliche Heimsuchung zu sehen und den ersten Schritt zu tun, um ihr ein eigenes Leben zu ermöglichen, indem wir sie weder festhalten noch vor ihrer Zeit weiterführen.

Wir machen die ersten Schritte aus der Verzweiflung heraus, indem wir ihr volles Gewicht auf uns nehmen und uns in unserem Wunsch, nicht hier zu sein, voll und ganz auf den Boden der Tatsachen begeben. Wir lassen unsere Körper und wir lassen unsere Welt wieder atmen. An diesem Ort kann die Verzweiflung seltsamerweise nichts anderes tun, als sich in etwas anderes zu verwandeln, in eine andere Jahreszeit, so wie es von Anfang an vorgesehen war. Verzweiflung ist eine schwierige, schöne Notwendigkeit, eine verbindliche Verständigung zwischen Menschen, die in einer heftigen und schwierigen Welt gefangen sind, in der die Hälfte unserer Erfahrung durch Verlust vermittelt wird, aber es ist eine Jahreszeit, eine Wellenform, die durch den Körper geht, nicht ein Gefängnis, das uns umgibt. Eine Jahreszeit, die sich selbst überlassen bleibt, wird sich immer, wenn auch langsam, unter ihrer eigenen Geduld, Kraft und Willenskraft bewegen.
Wenn wir uns weigern, über die Verzweiflung selbst zu verzweifeln, können wir der Verzweiflung ihr eigenes natürliches Leben lassen und einen ersten Schritt auf den Grund des menschlichen Mitgefühls machen, der Fähigkeit, die im Herzen tief empfundene Trauer eines anderen zu sehen und zu verstehen und zu berühren und sogar zu sprechen.

"Es ist okay, traurig zu sein, sich über all das unsicher zu fühlen, melancholisch zu sein, zu klagen und zu trauern.
Trotz des Wahnsinns unserer Welt und einer kollektive Entkörperlichung, diese Zustände sind kein Beweis, dass etwas mit dir nicht stimmt, dass du versagt hast, dass du mehr meditieren müsstest,
mehr beten, besser im gegenwärtigen Moment bleiben, das Gegenteil von Traurigkeit manifestieren,
oder dass du verloren oder nicht mehr zu retten bist.

Es ist ein wirklicher Beweis, dass du lebst, mit einem zärtlich schlagenden Herzen, subtilen und einfühlsamen Spiegelneuronen, und Sinnen, die offen sind für die chaotische Herrlichkeit des Menschseins, die gleichzeitig gebrochen und ganz ist.
Sei in diesem einen Moment traurig.
Vollständig. Nicht teilweise. Geh in die Traurigkeit hinein.
Finde die Traurige dort.

Spreche mit ihr, höre ihr zu, fühle, was sie fühlt,
sieh, was sie sieht, bleibe verkörpert in der Realität
dass du ein Gefäß, ein Tempel bist, wo die verlorenen Waisen der Psyche zur Ruhe kommen können.
Trenne dich ein wenig von den Besuchern, damit du nicht mit ihnen verschmilzt. Wage es, nahe heranzugehen, aber nicht zu nahe.
Intimität und Beziehung ohne Verschmelzung, um die eigene Integrität und Perspektive zu respektieren.
Finde die Grenze, die provozierend ist, aber nicht überschwemmt.
Betrete die Mitte. Biete Schutz und sichere Passage, damit sich die Scherben entfalten und erleuchten können.
Denn auch sie sind mit Licht erfüllt.

Um unsere Vergangenheit zu überwinden und voranzukommen, müssen wir Akzeptanz üben.  Und wird gesagt, dass wir denen vergeben sollten, die uns verletzt haben, uns selbst akzeptieren, Umstände akzeptieren.... aber was bedeutet das wirklich?

Damit dieses klar ist:
Akzeptanz bedeutet nicht nur, dass du das Geschehene akzeptierst, sondern dass du akzeptierst, dass es bereits geschehen ist.

Die Person, die dich verraten hat, die Geschäftsidee, die nicht funktioniert hat, der Tod eines geliebten Menschen, all die Entscheidungen, die du hättest anders treffen können: Diese Dinge können nicht geändert werden. Aber DU kannst verändert werden. Deine Stärke kann wachsen, dein Selbstwertgefühl kann verbessert werden und du kannst dich mit allem umgeben, was dir die Fähigkeit gibt, weiterzumachen, was für jede Person einzigartig ist. Wir haben alle eine andere Geschichte, und unsere Wege sind unterschiedlich lang, aber wir alle teilen das menschliche Bedürfnis, in Frieden mit uns selbst zu sein, wie wir sind. Wir wollen in Übereinstimmung mit unserer wahren Natur leben , wacher und bewusster sein, in Frieden sein mit dem, was ist.

Vorwärtsbewegung braucht Energie, und in einem Zustand der Nichtakzeptanz zu bleiben bedeutet, dass deine Energie nicht verfügbar ist, damit du sie für etwas Kreatives und Nützliches für dich selbst und andere nutzen kannst.

Die Art und Weise zu akzeptieren, wie die Dinge in diesem Moment sind, bedeutet, dass du dich im gegenwärtigen Moment befindet und in einem Zustand des Friedens lebst, aus dem bewusstere Entscheidungen und kreative ruhige  Gedanken hervorgehen können, in dem deine wahre bewusste Intelligenz dich führt.

Authentisches Akzeptieren ist dann möglich, wenn wir die Bedeutung, den Sinn in dem erkennen, was geschieht oder geschehen ist. Erst wenn wir diesen höheren Sinn für uns, andere und für unser Leben erkennen, und bereit sind, ihn zu akzeptieren und im Bewusstsein zu integrieren, sind wir in Frieden. Unser Leiden kommt zu einem Ende.

Völlige Akzeptanz deiner selbst führt zu völliger Transzendenz deiner Selbst.

Bereitwilligkeit, dem Unbekannten zu vertrauen

Gnade kommt in vielen Verkleidungen- einige von ihnen leicht, wie ein Geschenk, und einige schwierig.

„Gnade“  ist ein Wort, das in Spiritualität viel gebraucht wird, und selbst ausserhalb der Spiritualität.  Menschen sprechen über  ihre Erfahrung von Gnade als ein Durchbruch oder plötzliche Erkenntnis. Die christliche Definition von Gnade ist „das Geschenk von unverdientem Verdienst“- wenn wir fühlen, dass wir ein Geschenk vom Universum oder von Gott empfangen, aus einem Grund, den wir nicht verstehen. Wir mögen nicht fühlen,dass wir es verdienen; das einzige, was wir wissen, ist, das wir es nicht persönlich erschaffen haben. Wir fühlen uns glücklich und gesegnet. Spirituelles Erwachen an sich ist Gnade- ein unerwartetes Geschenk des Himmels. Gnade kommt in vielen Verkleidungen- einige von ihnen leicht, wie ein Geschenk, und einige schwierig.

Aber wenn ich über dieses Wort reflektiere- „Gnade“- bedeutet es mehr als diese Momente von unverdientem Verdienst.  Wenn wir Gnade nur als das sehen, dann können wir den Aspekt von Gnade nicht anerkennen, der unsere Herzen und Gedanken öffnet, und uns für die Entfaltung neuer  Einsichten und Wahrheit erreichbar macht.

Was uns für Gnade öffnet, ist die Bewegung von Gnade. Wir machen die größten Sprünge in unserer Entwicklung und unserem Verstehen während schwieriger Zeiten- wenn wir den Verlust in einer Form erfahren, Verlust eines geliebten Menschen, Freundes, Arbeit, Beziehung, oder Gesundheit, wenn wir uns bis an unsere Grenzen gedrängt fühlen.  Diese Momente fühlen sich selten gnadenvoll an,  aber sie sind, die am meisten etwas offenbaren. Manchmal, wenn wir am weitesten von der Gnade entfernt zu sein scheinen – von jedem wesentlichen  Verstehen oder neuen Perspektive, die uns auf einer fundamentalen Ebene  verändern könnten, wenn wir an der Grenze zum Unbekannten sind und nicht wissen, wohin wir gehen- das ist es, wenn wir unseren Durchbruch haben.
Das bedeutet nicht, dass wir an die Grenze gedrängt werden müssen, denn es gibt kein Gesetz, das sagt, „Der Weg,  um für Gnade erreichbar zu sein, ist es, viel zu leiden“. Wir können leiden und trotzdem keinen Durchbruch erleben. Manche Menschen leiden ein ganzes Leben und kommen niemals zu einem tieferen Verstehen. Sie sind in einem Zustand von konditioniertem Widerstand, halten sehr fest und sind unwillig, das Leben auf eine frische Weise anzusehen.   

Sie haben die Konsens- Realität und ihre Gewöhnung daran akzeptiert, selbst wenn es nicht funktioniert, und selbst, wenn es Leiden verursacht. Sie leiden vielleicht, aber zumindest ist es bekanntes Leiden. Manachmal, damit Momente von Gnade geschehen können, müssen wir über diese Konditionierung hinausgehen und der Intensität des Verlustes begegnen, die Intensität der Verwirrung, und die Intensität darin, dass wir uns mit etwas Überwältigendem auseinandersetzen müssen - besonders, wenn wir uns widersetzen.  Gnade ist die Bereitwilligkeit, ein Muster als ein Muster zu sehen, zu sehen, dass etwas nicht so daran funktioniert, wie wir mit  unserem Leben umgegangen sind, und zu sehen, dass wir nicht fähig sein werden,  und daraus hinauszudenken.

Der Teil der Gnade, der oft nicht erwähnt wird, ist unsere Teilnahme. Gnade ist immer ein Geschenk, aber manchmal müssen wir daran arbeiten, sie zu empfangen.

Was ist unsere individuelle Reaktion, die uns für Gnade öffnet?  Es ist die Bereitwilligkeit, die Unbekanntheit eines neuen Weg des Seins zu umarmen, und eines neuen Weges der Art und Weise, wie wir uns auf etwas beziehen, das geschieht. Die Gelegenheit entsteht, wenn du dich an einem  Ort befindest, zwischen einer vorgegebeben Seinsweise und psychologischem Aufruhr, und erkennst, dass du nicht weisst, wie mit der Situation umzugehen ist.  Wenn du in diesem Moment bereit bist, die Ungewissheit zu umarmen, wird Transformation geschehen. Gnade wird aufsteigen.  Das ist es, warum die größten Sprünge in unserer persönlichen und menschlichen Entwicklung oft durch einige der schwierigsten Erfahrungen im Leben passieren.  Manchmal lassen wir los, weil wir verzweifelt sind. Wir sind des Leidens müde,  weil wir es nicht einen Moment länger aushalten können, und wir sind bereit loszulassen, obwohl wir keine Vorstellung haben,  was das Ergebnis sein wird. Das einzige, was wir wissen, ist, dass wir leiden, und so hören wir auf, uns zu widersetzen. Es erfordert eine Handlung von Verzweiflung- oder eine Handlung des Vertrauens-, um uns so zu öffnen.

Das ist Gnade, die Bereitwilligkeit, dem Unbekannten zu vertrauen. 
Es ist auch im Herzen von tiefem Gebet.  Wie viele christliche Mystiker gesagt haben, ist das tiefste Gebet nicht unsere Worte-, Gott zu sagen, was wir wollen oder was wir brauchen-  sondern ein Zustand stillen Zuhörens, Warten auf eine Antwort auf etwas. Wie Gebet ist Meditation in ihrem tiefsten Sinn eine Handlung von Glauben, Vertrauen, und Loslassen von Kontrolle. Es ist ein Verlangen nach einer Antwort auf eine Frage oder Schwierigkeit, während wir bereit sind, die Antwort von irgendwo zu empfangen,
 Ob du dieses „Irgendwo“ als Gott siehst, oder universelle Weisheit, oder etwas Unbekanntes, unberührte Dimensionen deines Bewusstseins, spielt keine Rolle. Was eine Rolle spielt, ist es, Vertrauen in das Loslassen zu haben, und es ist oft Verzweiflung, die zu diesen Momenten von Vertrauen führt. Wenn wir alle anderen Optionen erschöpft haben, ist alles, was uns bleibt, offen zu sein, zuzuhören, und verfügbar zu sein. Es kann eine Menge Kummer benötigen, viel Kampf,  und eine Menge Leiden, um an diesen einfachen Ort der Verfügbarkeit zu kommen.   

Das ist es, wenn wir beginnen können, zuzuhören, anstatt unsere Verwirrung zu bekräftigen; wir können uns dafür öffnen,  nicht zu wissen, was seine eigene Ruhe und sein eigenes Stillsein ist. Es ist nicht das Stillsein von Disziplin oder Anstrengung. Es ist das Stillsein einer Weisheit, die uns bereit sein lässt, zu sehen, dass etwas Neues, etwas, das wir uns noch nicht einmal vorstellen können, in uns aufsteigen muss.  Es ist nicht etwas, das wir erschaffen- es ist kein drei-Stufen-Plan- sondern etwas, das eigentlich aus den Tiefen unseres Bewusstseins aufsteigt.  Wenn wir das verinnerlichen- es nicht nur denken oder glauben, aber beginnen, die absolute Notwendigkeit darin zu sehen- das erschafft sein eigenes Zuhören; unser Körper wird ein sensibles Instrument. Wir versuchen nicht einem Moment von Schwierigkeit, Verwirrung oder emotionalem Aufruhr zu entkommen, sondern erlauben uns, genau da zu sein, wo wir sind, am Rand des Unbekannten und am Rand  der Notwendigkeit einer neuen Weise zu sein.
Während wir in einen Zustand tieferen Zuhörens kommen, und von tieferer Erreichbarkeit, laufen wir nicht mehr länger vor dem weg, was ist, von der Situation oder dem Gefühl, sondern öffnen uns dafür ohne eine Agenda, ohne einen Plan.  Dies ist nicht einfach- es braucht große Bescheidenheit, zu akzeptieren, dass du das Unbekannte nicht lösen kannst – aber du kannst seinen Bereich betreten, das Gebiet der Erreichbarkeit, Verfügbarkeit. Dies ist die Umgebung, in der Gnade zutage tritt. Es scheint so, als käme es aus dem Nirgendwo, aber wir müssen fähig sein, auf das Nirgendwo-Sein zuzugreifen. Du kannst es nennen, wie du willst.  Was wir bezeichnen, ist nicht so wichtig wie die Erkenntnis der Notwendigkeit, für es verfügbar zu sein.

Gnade ist immer da.  Sie wird nicht von einem Typen im Himmel mit einem Bart ausgegeben, der entscheidet,  wer sie bekommt und wer nicht.  Das einzige, was sich ändert,  ist unsere Bereitwilligkeit, für Gnade offen zu sein-  nicht festzuhalten, selbst an unseren größen Einsichten, aber präsent zu sein für die Weisheit und Liebe, von denen Einsichten kommen.