Ökologie könnte die Kunst des glücklichen Zusammenlebens bedeuten. Wir alle sind Mitbewohner dieses schönen blauen Planeten. Warum sollten wir uns also gegeneinander wenden und als Widersacher miteinander konkurrieren? Wie können wir wirklich zu kooperierenden Mitgliedern desselben Teams werden und uns gemeinsam auf dieses Abenteuer einlassen?
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 Die ökologische Herausforderung kann nicht auf einer rein abstrakten Ebene gelebt werden. Sie impliziert eine Vielzahl konkreter Fragen, die letztlich unseren Alltag prägen. Was ist unsere Beziehung zur Natur? Ist die Natur ein Laden, ein Selbstbedienungsrestaurant, ein Werkzeugkasten, in dem wir Bäume und Tiere konsumieren oder sie nutzen und wegwerfen können? Warum sollten wir das ganze Universum als einen großen Supermarkt betrachten? Müssen wir uns wirklich in völliger Gleichgültigkeit gegenüber der Überflutung, die wir auslösen, vollstopfen? Wenn wir uns unserer Welt weise nähern wollen, müssen wir vielleicht die Art und Weise, wie wir sie bewohnen, überdenken und die Beziehungen, die wir zu den Menschen haben, mit denen wir das Glück haben, ihnen zu begegnen, neu überdenken.
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 Die Natur erinnert uns zum Glück immer wieder daran, dass wir nicht der Mittelpunkt des Universums sind. Es gibt sicher etwas, das größer ist als wir. Ihre Kraft und Majestät befreit uns höflich von der Haltung des "ich/mein" - vom Konsumenten, der in uns schlummert - und besiegt unser falsches Allmachtsgefühl. Wie ist es möglich, auf einem Berggipfel, am Fuß eines Baumes oder in der Gesellschaft eines anderen Menschen nicht die Großartigkeit des Kosmos zu erfahren, die unendlich weit über die zerbrechlichen und engen Grenzen unserer Individualität hinausgeht? Die Ökologie ruft uns zu: ändere deine Wege, wachse spirituell, entfliehe dem Kerker des konzeptuellen Verstandes, um dich der Welt anzubieten!
 Können wir inmitten all dieses Betons den Kontakt zur Natur aufrechterhalten? Selbst in der Stadt, wie überall, müssen wir das übermächtige Wunder des Lebens respektieren. Damit wir alle in diesem gigantischen Haus, dem Planeten Erde, zusammenleben können, müssen wir dringend unsere Beziehung zu uns selbst, zu den anderen, zum Ganzen wiederherstellen. Das ist eine der wichtigsten Herausforderungen der Ökologie: zusammenzuleben, ohne jemanden zurückzulassen.

 Für den antiken Philosophen Plotinus wird die Seele zu dem, was sie betrachtet. Was sehen wir den ganzen Tag lang? Wovon ernähren wir uns? Lässt uns dieses Spektakel aus Bösartigkeit, Wettbewerb, wahnsinniger Geschwindigkeit und Kampf ums Leben unversehrt? Die Rückkehr zur Natur, die Annahme der Herausforderung, würde all diese Gier bereits stoppen oder zumindest verlangsamen oder für eine Weile innehalten. Kurz gesagt, sie würde damit beginnen, den Wechsel vom Ich zum Wir zu vollziehen.
Die drei Dimensionen der Ökologie, die uns stark beeinflussen, sind die natürliche, die beziehungsmässige und die kulturelle Dimension. Sie sind das Medium, in dem wir uns von Tag zu Tag entwickeln, ohne es zu merken, und sie geben uns ihre Laster und Tugenden mit auf den Weg. Sie behindern uns und sie helfen uns.
 
Aus meiner Sicht als spiritueller Lehrer sehe ich, dass unsere Umgebung zu unserer Gesundheit beitragen oder ihr schaden kann. Das ist es, was man "Umweltmedizin" nennt. Man kann in einer kranken Umgebung oder in einem menschlichen Ökosystem, das verschmutzt ist, nicht gesund sein, sei es durch physische Verschmutzung (Verschmutzung der Luft, des Wassers, der Nahrung), durch Verschmutzung in den Beziehungen (ständiges Konkurrieren oder Vergleichen mit anderen) oder durch kulturelle Verschmutzung (Leben in einer egoistischen und materialistischen Gesellschaft). Umgekehrt wirkt sich ein günstiges Umfeld positiv auf unsere Gesundheit und unser Wohlbefinden aus.
Regelmäßiger Kontakt mit der Natur, Freunden und Verwandten, die uns lieben und bereit sind, uns zu helfen, und die Zugehörigkeit zu einer Kultur, die Werte der Solidarität und des Respekts fördert und in uns lebendig werden lässt - all das ist gut für unsere kleine Person, auch ohne jede Anstrengung unsererseits.
 
Ökologisches Denken bedeutet also nicht nur, die Natur zu schützen, sondern auch die besten Aspekte menschlicher Beziehungen und menschlicher Gesellschaften. Es bedeutet auch, gegenüber unseren schlechtesten menschlichen Aspekten misstrauisch zu sein oder vorbeugend zu handeln.

 All das zählt sehr viel, auch wenn wir uns dessen manchmal nicht bewusst sind. Eine günstige Umgebung lebt mit meinem Verstand, indem sie angenehme Emotionen hervorruft, mir ein Gefühl der persönlichen Sicherheit gibt und mir so erlaubt, eine offene und heitere Beziehung zur Welt zu haben. Sie gibt mir das Gefühl, in einem vorhersehbaren, gerechten und zusammenhängenden Universum zu leben. Umgekehrt setzt mich eine toxische Umgebung unter Stress, macht mich unglücklich und zwingt mich, misstrauisch und auf der Hut zu sein, um mich vor ihr zu schützen. Das sind so viele Fesseln, die meine innere Freiheit einschränken. Was mir an diesem Begriff der Ökologie gefällt, ist, dass er uns daran erinnert, dass wir keine immateriellen Wesen sind, die ohne Boden wachsen. Wo immer wir Wurzeln schlagen - in unserer Kultur, in unserer physischen Umgebung, in unseren Beziehungen zu unseren Mitmenschen - finden wir Nahrung. Ein Baum in der Stadt wächst nicht auf dieselbe Weise wie ein Baum im Wald. Deshalb könnte es für uns wertvoll sein, über eine Ökologie unserer inneren Freiheit nachzudenken und die äußeren Bedingungen zu definieren, die für sie günstig oder ungünstig sein könnten.
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 Unter dem Gesichtspunkt der Suche nach innerer Freiheit haben unsere physische Umgebung und die Menschen, mit denen wir zusammen sind - zumindest für die Anfänger, die wir sind - einen erheblichen Einfluss auf unseren inneren Zustand, auf unser Gefühl von Freiheit oder Knechtschaft.
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Diess ist ein stiller Hintergrund für deine Meditation. Zu Beginn und alle 10 Minuten erklingt ein Gong, der Dir hilft, wach und aufmerksam zu sein. Am Ende (40 min) ertönt wieder ein Meditationsgong.

Geschrieben von Fra Angelico an einen Freund im Jahr 1513.

Ich grüße dich. Ich bin dein Freund, und meine Liebe zu dir geht tief.
Es gibt nichts, was ich dir geben kann, was du nicht schon hast, aber es gibt viel, sehr viel, was ich dir nicht geben kann, aber du kannst es dir nehmen.
Der Himmel kann nicht zu uns kommen, wenn unser Herz nicht im Heute zur Ruhe kommt.
Nimm den Himmel.

In der Zukunft liegt kein Friede, der nicht in diesem kostbaren kleinen Augenblick verborgen ist. Nimm den Frieden.

Die Düsternis der Welt ist nur ein Schatten. Dahinter, und doch in unserer Reichweite, liegt Freude. Es gibt Strahlen und Mut in der Dunkelheit, wenn wir nur sehen könnten; und um zu sehen, müssen wir nur hinschauen.
Das Leben ist ein großzügiger Geber, aber wir beurteilen seine Gaben nach ihrer Hülle und werfen sie als hässlich, schwer oder hart ab. Entferne die Hülle, und du wirst darunter eine lebendige Pracht finden, gewoben aus Liebe und Weisheit und Kraft. Heiße sie willkommen, begrüße sie, und du berührst die Hand des Engels, der sie bringt.

Das erwachende Bewusstsein.

Lass uns für einen Moment anhalten und bedenken, wie die Dinge wirklich sind.
Alles ist vergänglich, vorübergehend - und der Stich dieser Erkenntnis ist tief, wenn wir den Mut haben, dieser Wirklichkeit unseres Lebens zu begegnen.

Aber sind Schmerz und Leiden die ganze Geschichte? Vielleicht gibt es noch etwas anderes, das wir sehen können. Buddha gab einer Frau in seiner Welt das Geschenk dieser Herausforderung, und die Lektion ist noch immer wertvoll.

Das, was niemals stirbt
Gotami hatte ein gesichertes Leben geführt. Sie war verheiratet und fühlte sich immun gegen den Tod. Aber dann stirbt ihr Sohn, bevor er selbst laufen kann. Tief im Schock und in Verneinung, lehnt sie es ab, dass der Körper verbrannt wird. Sie trägt den kleinen Körper in einem Tuch an ihrem Körper und streift voller Wut and Schmerz in der Nachbarschaft herum, und fragt, ob jemand weiß, wo sie Medizin bekommen kann, um ihn ins Leben zurückzubringen. Viele glauben, dass sie verrückt geworden ist, aber ein weiser Mensch erkennt eine spirituelle Krise, wenn er sie sieht, und schickt sie zu Buddha.
Buddha sagt ihr, das er weiß, wo die Medizin zu finden ist, die sie braucht. Um sie herzustellen, braucht er einige weiße Senfsamen von einem Haus, in dem noch nie jemand gestorben ist. Gotami beginnt, an alle Türen zu klopfen. Bei jedem Haus sagt man ihr: „Die Lebenden sind hier nur wenige, aber Tote gibt es viele.“ Wir können uns vorstellen, wie die sich die Köpfe verneinend schütteln.

Erkenntnis durchdringt langsam ihre Trauer, und inneres Licht der Erkenntnis steigt in ihr auf. Ohne auch nur eine einzige Senfsaat in ihren Händen kehrt sie zu Buddha zurück und sagt ihm, dass sie jetzt weiß, dass alles Lebendige sterben muss. Wir erkennen hier den Horizont neuer Einsichten- wie ein Lichtbogen, der Ihr Leiden umgibt. Durch die Kraft seiner Lehre wird sie eine spirituelle Sucherin.
Eines Tages erkennt sie, dass das Flackern einer Flamme genauso ist wie unser aller Leben. Sie macht den Sprung in die Freiheit und wird eine Arhat, „ jemand, der die Last abgelegt hat“.

Was hat Buddha ihr gegeben? Nur Bewusstheit.

Und doch, was für ein machtvolles Werkzeug es ist!
Wie sind die Dinge wirklich? Sie verändern sich. Was wäre, wenn sich nichts veränderte?
In gewissem Sinn ist es egal, wie Bewusstheit entsteht: ob es von Trauer begleitet wird, Wut, Angst, Schluchzen, oder radikalem Akzeptieren( dem weniger schmerzhaftem Weg).
Bewusstheit ist alles. Sie ist alles, weil sie uns mit grundsätzlichen Wahrheiten verbindet, die größer sind als wir selbst.

In seinem Erwachen sieht der Mystiker, dass in Wirklichkeit alles leer ist: leer von allen Egostrukturen, die schwer auf uns lasten. Leer von Eingefrorensein und Unveränderlichkeit; leer von Illusionen. Leer vom Sein und doch durchdrungen vom Sein. Bäume, Steine, Wasser, Tiere, wir – es gibt einen Aspekt unserer Natur, der ungeboren und unsterblich ist, grenzenlos und leuchtend. Die ganze Schöpfung erstrahlt in dem Licht dieser Wirklichkeit. Sich dessen bewusst zu werden bedeutet, eine große Last abzulegen.
Wenn wir uns nur auf unser Leiden konzentrieren, bewegen wir uns im Kreis unserer eigenen Egostrukturen, wie Hamster in ihrem Rad. In diesem Wissen gibt uns ein Erwachter Lehrer eine Reihe von Schritten, um herauszufinden, was wahr ist, und diese Wahrheit in unserem Leben zu praktizieren.

In der Herzsutra wird gesagt: Form (die erschaffene Welt) ist leer ( nicht gebunden, nicht begrenzt; eine Projektion dessen, was die Tibeter „das klare reine Bewusstsein“ nennen).


Wenn unser Ego einmal beiseite tritt, verlieren die Mauern, die uns trennen, jegliche Wirklichkeit. Wir erkennen, dass wir in einem riesigen Netz aus gegenseitiger Zwischenabhängigkeit leben, das alle Wesen miteinander verbindet. Jeder von uns- alles, was im Raum und Zeit existiert- ist Bewusstsein, und ist nicht abgeschnitten von allem, was ist. Diese Worte im richtigen Moment zu hören kann uns sofort von allen Ängsten und Egostrukturen befreien.

Tieren mangelt es an Bewusstsein; und doch sind sie fähig, völlig im Moment zu leben, weil sie nicht im analytischen Denken gefangen sind. Gotami musste in unserer Geschichte leiden, weil sie in konditionierten unbewussten Gedankenformen gefangen war: der Vorstellung, dass nichts sterben sollte. Und doch konnte sie als menschliches Wesen eine Ebene von Bewusstheit erlangen, auf der sie ihre Gedanken als eine Art von Sklavendasein erkannte: das Ego, das dem Universum befiehlt, dem zu gehorchen, was das Ego will.

Die Befreiung von diesem Sklavendasein ist der spirituelle Weg: Es ist der Beginn davon, den Rahmen unseres Daseins zu erkennen, und das Herz, mit dem jeder von uns geboren wurde.
Bewusstheit in seinem tieferen Sinn im Leben auszuüben bedeutet, unser inneres Licht mit dem klaren Licht des Bewusstseins eins werden zu lassen.
Dann ist alles bereits befreit. Wir müssen es nur erkennen.     

             

Eine wichtige Voraussetzung für die Integrität ist die Bereitschaft, Dankbarkeit zu praktizieren. Wir wissen, dass es bei Integrität um Ganzheit des Bewusstseins und große Freundlichkeit gegenüber der Welt geht. Auch Buddha hat erklärt, dass Dankbarkeit ein Ausdruck von Integrität ist.“ Was ist nun der Zustand eines Menschen ohne Integrität? Ein Mensch ohne Integrität ist undankbar und zeigt sich nicht erkenntlich. Dieser Undank, diese mangelnde Erkenntlichkeit, wird von groben Leuten vertreten. Das ist gänzlich der Zustand von Menschen ohne Integrität. Wer integer ist, der ist dankbar und zeigt sich erkenntlich. Dankbarkeit und Erkenntlichkeit werden von bewussten offenen Menschen vertreten, dass ist gänzlich der Zustand von Menschen mit Integrität.“
Mir ist klar geworden, dass die Fähigkeit, sich dankbar zu fühlen, nicht notwendig von den Lebensumständen abhängt- wie mein leben in verarmten Gemeinschaften in Asien und mein Zusammensein mit Sterbenden gezeigt haben, stellt Dankbarkeit einen Zustand von Geist und Herz dar, der von Grund auf großzügig und offen ist und der zumindest in dem Augenblick nicht von dem Wunsch belastet wird, die Dinge sollten anders sein.

Menschen z.B. in Nepal drücken ihre Dankbarkeit gegenüber Helfern ausgesprochen freimütig aus- sie verkörpern Integrität und das spirituelle Herz, von denen der Buddha gesprochen hat. Diese Dankbarkeit zu empfangen, ist eine Erfahrung, die in gegenseitigem Vertrauen wurzelt und viel Freude bereitet.

Dankbar bin ich auch für die Geschenke, die ich auch von sterbenden Menschen erhalten habe, oft kleine persönliche Dinge, einen Brief oder ein sanfter Händedruck oder ein offener letzter Blick. Ich habe gespürt, welchen Segen jeder einzelne dieser Schätze darstellt, da sich in ihnen die Integrität, der Humor, die Großzügigkeit und das Vertrauen der Schenkenden ausdrücken. Sie sind eine Inspiration für meine eigene Dankbarkeit.

Manchmal wird unsere Fähigkeit, Dank zu schenken oder zu empfangen, allerdings von „Geist der Armut“ blockiert, einem Zustand von Herz und Geist, der nichts mit materieller Armut zu tun hat. Wenn wir im Geist der Armut gefangen sind, richten wir den Blick auf das, was uns fehlt; wir haben den Eindruck, keine Liebe zu verdienen oder fühlen uns von der Liebe entfremdet. Dann ignorieren wir alles, was uns geschenkt wurde. Bewusst Dankbarkeit zu praktizieren ist der Weg aus dieser Mentalität, die das Herz und mit ihm unsere Integrität aushöhlt.

Um jedem Gefühl der Entmutigung entgegenzuwirken, dass ich am Ende des Tages eventuell empfinde, nehme ich mir Zeit, mich mit Dankbarkeit an alles erinnern, was mir geschenkt wurde. Manchmal erinnere ich mich an den Sonnenuntergang, den ich gerade bewundert habe, an die E-Mail eines Freundes, den ich jahrelang nicht gesehen habe, an das Leuchten in den Augen eines Schülers, an dem ich sehe, dass es ihm oder ihr gut geht, oder auch an einen schwierigen Moment, von dem ich etwas wichtiges gelernt habe über Gnade, über Liebe oder über Unterstützung, der ich immer wieder begegne.

Solche Momente am Tagesende zu sammeln, ist eine Dankbarkeitspraxis, die mir ein Gefühl für den Wert des Lebens und für den Zusammenhang von allen vermittelt. Es ist so, als würde ich die empfangenen Wohltaten zählen, aber horten kann ich sie nicht. In meinem Herzen oder ganz konkret teile ich sie deshalb mit jemandem, der die guten Erfahrungen aus meinem Tag gebrauchen kann, oder dass, was ich gelernt habe.

Außerdem versuche ich, möglichst täglich jemandem zu schreiben und mich für das Gute zu bedanken dass er oder sie tut, für das, was sie zu meinem Leben beigetragen hat oder für die Liebe, die sie anderen geschenkt hat. Als Leiter des Instituts habe ich manchmal die Freude, mehrere E-Mails oder Briefe zu schreiben, für die Unterstützung unserer Arbeit zu danken. Dankbarkeit zu praktizieren, wirkt, glaube ich, wie Mitgefühl. Es kommt sowohl dem Gebenden als auch den Empfangenden zugute und bereichert die Erfahrung der Verbundenheit.

Auch Meditation fördert Dankbarkeit, da sie uns bewusster für den Augenblick machen kann. Sie verstärkt unsere Fähigkeit, moralische Dilemmas mit größerer Klarheit zu sehen, und verleiht uns einen Grad an emotionaler Gelassenheit, der die Dankbarkeit unterstützt. Zudem bietet sie uns die Gelegenheit, uns an unsere Werte Intentionen zu erinnern, und dann unsere Absicht, zum Wohle von anderen zu wirken. Und sie macht uns die Unbeständigkeit bewusst, was uns dabei hilft, die Klagen und Beschwerden loszulassen. Wenn dieser Moment nicht angenehm ist, erinnern wir uns daran, dass auch das vorbeigeht und sich irgendwann ändern wird, stellen die Frage:
Was kann ich aus dem, was jetzt geschieht, lernen?

Bei unsereren inneren Verpflichtungen und Absichten, darunter die Praxis der Dankbarkeit, geht es um ein bewusstes, mutiges Leben, in dem wir anderen nicht schaden. Dadurch können wir uns für die tiefere Wahrheit öffnen, dass wir voneinander nicht getrennt sind- das wir einen gemeinsamen Körper, ein gemeinsames Leben und den gemeinsamen Wunsch nach dem Wohlergehen aller Wesen haben.

Wenn wir das erkennen, leben und praktizieren, entfacht die Dankbarkeit in unserem Herbst die Wärme und Würde der Integrität.

Wirf einen ehrlichen Blick auf dich selbst. Wo bist du in deinem Leben? Was sind deine Prioritäten bis jetzt gewesen, und was beabsichtigst du, mit der Zeit zu tun, die du noch hast? Wir sind eine Mischung aus Licht und Schatten, von guten Qualitäten und Mängeln. Sind wir wirklich das Beste, was wir sein können? Müssen wir so bleiben, wie wir jetzt sind? Wenn nicht, was können wir tun, um uns zu verbessern? Das sind Fragen, die es wert sind, zu stellen, besonders wenn wir zu dem Schluss gekommen sind, dass Veränderung sowohl wünschenswert als auch möglich ist.

In unserer modernen Welt werden wir von morgens bis abends mit endloser Aktivität überwältigt. Wir haben nicht viel Zeit oder Energie übrig, um die Grundursachen unseres Glücks oder Leidens zu betrachten. Wir stellen uns mehr oder weniger bewusst vor, dass wir, wenn wir mehr Aktivitäten unternehmen, intensivere Erfahrungen haben werden und deshalb unser Gefühl der Unzufriedenheit verblassen wird. Aber die Wahrheit ist, dass viele von uns sich weiterhin enttäuscht und frustriert fühlen von unserem zeitgenössischen Lebensstil.
Das Ziel der Meditation ist es, das Bewusstsein über uns, die anderen und die Welt zu verändern. Es muss nicht mit einer bestimmten Religion verbunden sein. Jeder von uns hat ein Bewusstsein, und jeder von uns kann daran arbeiten.

Ist Veränderung möglich?

Die eigentliche Frage ist nicht, ob die Veränderung wünschenswert ist; es ist die Frage, ob es möglich ist, sich zu ändern. Manche Leute könnten denken, dass sie sich nicht ändern können, weil ihre leidenschaftlichen Emotionen so eng mit ihren Köpfen verbunden sind, dass es unmöglich ist, sie loszuwerden, ohne einen Teil von sich selbst zu zerstören.

Es stimmt, dass im Allgemeinen der Charakter einer Person sich im Laufe ihres Lebens nicht sehr verändert. Wenn wir alle paar Jahre dieselbe Gruppe von Leuten studieren könnten, würden wir selten feststellen, dass die wütenden Menschen geduldig geworden waren, dass die gestörten Menschen inneren Frieden gefunden hatten oder dass die anspruchsvollen Menschen Demut gelernt hatten. Aber so selten wie solche Veränderungen auch sein mögen, ändern sich doch einige Leute, was zeigt, dass Veränderung möglich ist. Der Punkt ist, dass unsere negativen Charakterzüge dazu neigen, weiter zu bestehen, wenn wir überhaupt nichts tun, um den Status quo zu ändern. Keine Veränderung geschieht, wenn wir unsere gewöhnlichen Tendenzen und automatischen Denkmustern weiter zulassen, immer wieder durchleben, und sie sich sogar verstärken können; Gedanke für Gedanke, Tag für Tag, Jahr für Jahr. Aber diese Tendenzen und Muster können herausgefordert werden.

Aggression, Gier, Eifersucht und die anderen seelischen und geistigen Gifte sind zweifellos Teil von uns, aber sind sie ein intrinsischer, unveräußerlicher Teil? Nicht unbedingt. Zum Beispiel könnte ein Glas Wasser Cyanid enthalten, das uns auf der Stelle töten könnte. Aber das gleiche Wasser könnte stattdessen mit Heilmedizin vermischt werden. In beiden Fällen bleibt H2O, die chemische Formel des Wassers selbst, unverändert; An sich war es niemals giftig oder medizinisch. Die verschiedenen Zustände des Wassers sind vorübergehend und abhängig von wechselnden Umständen. In ähnlicher Weise sind unsere Emotionen, Stimmungen und schlechten Charaktereigenschaften nur vorübergehende und von Umständen abhängige Elemente unserer Natur.
 
Ein grundlegender Aspekt des Bewusstseins

Diese vorübergehende und von Umständen abhängige Qualität wird uns klar, wenn wir erkennen, dass die primäre Qualität des Bewusstseins einfach Wissen ist. Wie das Wasser im obigen Beispiel ist das Wissen oder Bewusstsein an sich weder gut noch schlecht. Wenn wir hinter den turbulenten Strom der vorübergehenden Gedanken und Emotionen schauen, die Tag und Nacht durch unseren Geist gehen, ist dieser grundsätzliche Aspekt des Bewusstseins immer da. Das Bewusstsein macht es uns möglich, Phänomene jeder Art wahrzunehmen. Der Buddhismus beschreibt diese grundlegende kognitive Qualität des Geistes als leuchtend, weil er sowohl die äußere Welt durch Wahrnehmungen als auch die innere Welt der Empfindung, des Gefühls, des Denkens, der Erinnerung, der Hoffnung und der Angst beleuchtet.
Obwohl diese kognitive Fakultät jedem geistigen Ereignis zugrunde liegt, ist sie nicht von irgendeinem dieser Ereignisse betroffen. Ein Lichtstrahl kann auf einem durch Hass entsetzten Gesicht oder auf einem lächelnden Gesicht leuchten; er kann auf einem Juwel oder auf einem Müllhaufen leuchten; aber das Licht selbst ist weder gemein noch liebend, weder schmutzig noch sauber. Zu Verstehen, dass das Wesentliche des Bewusstseins neutral ist, zeigt uns, dass es möglich ist, unser geistiges Universum zu verändern. Wir können den Inhalt unserer Gedanken und Erfahrungen verwandeln. Der neutrale und leuchtende Hintergrund unseres Bewusstseins gibt uns den Raum, den wir brauchen, um geistige Ereignisse zu beobachten, anstatt ihnen ausgeliefert zu sein. Wir haben dann auch den Raum, den wir brauchen, um die notwendigen Voraussetzungen zu schaffen, um diese mentalen Ereignisse umzuwandeln.

Wünschen ist nicht genug

Wir haben keine Wahl in dem, was wir bereits sind, aber wir können uns wünschen, uns zu verändern. Solch ein Bestreben gibt dem Bewusstsein ein Gefühl der Richtung. Aber nur das Wünschen ist nicht genug. Wir müssen einen Weg finden, diesen Wunsch in die Tat umzusetzen.
Wir finden nichts Seltsames dabei, wenn wir jahrelang lernen, zu Fuß zu gehen, zu lesen und zu schreiben oder professionelle Fähigkeiten zu erwerben. Wir verbringen Stunden mit  körperlichen Übungen, um unsere Körper in Form zu bringen. Manchmal verbrauchen wir enorme körperliche Energie damit, ein stationäres Fahrrad zu fahren. Die Aufrechterhaltung solcher Aufgaben erfordert ein Minimum an Interesse oder Begeisterung. Dieses Interesse kommt aus dem Glauben, dass diese Bemühungen für uns auf lange Sicht wohltuend sind.

Mit dem Bewusstsein zu arbeiten folgt der gleichen Logik. Wie könnte es sich ändern, ohne die geringste Anstrengung, allein aus dem Wunsch heraus? Das macht nicht mehr Sinn, als zu erwarten, dass du eine Mozart-Sonate spielen wirst, nur weil du gelegentlich auf dem Klavier herumklimperst.

Wir treiben viel Aufwand, um die äußeren Bedingungen unseres Lebens zu verbessern, aber am Ende ist es immer der Geist, der unsere Erfahrung der Welt erschafft und diese Erfahrung in Wohlbefinden oder Leiden umsetzt.

Wenn wir unsere Wahrnehmungsweise verwandeln, verwandeln wir die Qualität unseres Lebens. Es ist diese Art von Transformation, die durch die Form dessen hervorgebracht wird, was als Meditation bekannt ist.

Ein Verstehen zu haben, das in der eigenen Erfahrung begründet ist, bedeutet, dass es eine gewisse Stille geben muss, denn nur in der Stille haben wir diese Stabilität, unsere eigene Erfahrung sehr genau zu betrachten. Das ist die Nützlichkeit der Stille. Wie gesagt, die Nützlichkeit der Stille besteht nicht darin, sich in dem Versuch zu verfangen, einen meditativen Zustand zu perfektionieren, das ist keine nützliche Art, über Meditation oder Stille nachzudenken. Es geht darum, dass es in der Stille einen Urgrund gibt, der zu einer großen Klarheit wird. Je ruhiger man ist, desto klarer ist man, weil der Verstand nicht so sehr Amok läuft.
Und in dieser Stille hat die Untersuchung dann Kraft, eine Frage hat Kraft.
In der Stille hat eine Frage große Macht.
 
Denn in der Stille wird die Frage dich immer tiefer in deine Erfahrung führen. Wenn es keine Erdung in der Stille gibt, dann wird eine spirituelle Frage dich in deinen Verstand führen.
 
Wer bin ich? -Lass mich darüber nachdenken, und du bist sofort im Verstand, richtig? Was ist das Leben? -Nun, ich weiß es nicht. Lass mich ein paar Experten konsultieren oder was auch immer, wenn es keine Erdung in der Stille gibt. Es geht sehr leicht in den Verstand, oder noch schlimmer als all das, was so und so gesagt wird...
Wer bin ich wirklich? Nun, Ramana hat gesagt, dada dada dada. aber du siehst, wenn du nicht wirklich weißt, ob es wahr ist oder nicht, Was spielt es dann für eine Rolle, was Ramana gesagt hat, wenn man nicht weiß, ob es wahr ist oder nicht, dann hat das, was Ramana oder Jesus oder Buddha gesagt hat, keine Verbindung zu der eigenen Erfahrung. Das ist also das Bindeglied, es mit der eigenen Erfahrung zu verbinden, so dass sogar die spirituelle Frage in der Stille geerdet wird.
Sonst ist es zu chaotisch.
Sonst lässt man eine Frage in eine sehr chaotische innere Umgebung fallen.
 
Und wenn es eine gewisse Fähigkeit zur Stille gibt, was eine Klarheit und eine Energie bringt, dann kann man nach innen schauen.
Gibt es ein separates Selbst?
Gibt es tatsächlich dieses Ding, das sich Ich nennt? Existiert es tatsächlich in der Erfahrung? Und natürlich existiert es bei den meisten Menschen in ihrem Gedankenprozess.
Und dann dupliziert der Denkprozess dein Denken in dein Gefühl, man fühlt, was man denkt, und so weiter.
Und doch, wenn man tatsächlich hinschaut, das getrennte Selbst, das so problematisch zu sein scheint, selbst das getrennte Selbst versucht, frei zu werden, erleuchtet, verwirklicht, was auch immer.

Hat es tatsächlich eine Existenz außerhalb des Denkens?

Und sobald man anfängt, zu sehen, dass es das nicht tut; und jeder kann das sehen, wenn er es sehen will. Wenn du offen bist, es zu sehen, dann wirst du es sehen, denn es ist so klar wie die Sonne am Mittagshimmel.
Es ist nicht kompliziert, und es ist nicht theoretisch. Es ist sehr einfach und praktisch und offensichtlich. Wenn du es sehen willst, dann wirst du es sehen. Du wirst sehen, dass dein ganzes Selbstgefühl, diese ganze Vorstellung von einem getrennten Jemand, und einem getrennten Etwas, nur ein Gedanke ist.
Und hinter diesem Gedanken ist nichts. Da ist nur das Bewusstsein, dass alles nur ein Gedanke ist, dass alles nur ein Selbstbild ist.
Dieser Moment kann eine Erkenntnis oder ein Erwachen bringen, oder er kann ein Verstehen bringen. Wenn er das Verstehen bringt, dann kann es ein Anhalten in dem geben, was gesehen wird, denn das ist es, was die notwendige Verbindung oder die notwendige Energie liefert, um alles anzuhalten, da ist niemand.
Das ist das Verstehen.
Aber die Verbindung zur Erfahrung wäre dann, wie ist es, wie ist die Erfahrung, wie fühlt es sich an, das wirklich zu verstehen, wie fühlt es sich im Körper an? Wie wird es im Geist gefühlt? Wie ist die tatsächliche Erfahrung, dass niemand, kein separater Jemand, da ist?
 
Und dann fangen wir an, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen, ah, die Erfahrung, dass da tatsächlich kein getrennter Jemand ist, ist sehr offen, sehr weitläufig. Sehr bewusst. Es ist voll von Gewahrsein, voll von Bewusstsein.
Für den Verstand macht das keinen Sinn, denn der Verstand ist darauf konditioniert zu denken, dass jemand bewusst sein muss. Es gibt immer eine Wesenheit, die bewusst ist. Das ist die Konditionierung des Verstandes.
Aber die direkte Beobachtung zeigt, dass das ein Trugschluss ist.
Dass das Bewusstsein da ist, aber das, was bewusst ist, ist kein Ich.
 
Und wenn man dort stehen bleibt, muss man die Fähigkeit haben, ruhig zu sein, still zu sein, damit man genau dort stehen bleiben kann, genau an der Kante, denn man ist genau an der Kante des Unendlichen, man ist buchstäblich direkt an der Grenze der Erkenntnis. Das Verstehen bringt dich an den Rand des Verstandes, an die Grenze, die Grenze des Verstandes. Ich meine eigentlich nicht das Drängen im Sinne von Streben, aber um anzufangen, sich über die Grenze des Verstandes hinaus zu bewegen, muss es eine Bereitschaft geben, das zu erfahren, was verstanden wird, was gesehen wird. Wie ist es, wenn man dort kein separates Jemand vorfindet? Was ist die Erfahrung davon? Und diese Frage ist nicht dazu gedacht, dich wieder in den Verstand zu bringen, sondern dich tatsächlich wieder im Sein, in der Erfahrung zu erden.
Du spürst also buchstäblich, wie es sich anfühlt
wie es sich anfühlt, in einem Raum wie diesem zu sitzen, genau hier und jetzt?
 
Für diejenigen unter Euch, die das Verständnis haben, mit einem gewissen Verständnis, dass das, was durch deine Augen schaut, was durch deine Ohren hört, was durch deine Sinne wahrgenommen wird, nicht ein Jemand oder ein Etwas ist
 
Was ist die Erfahrung davon? Wie ist es?
 
Und hier beginnt das Bindeglied zwischen Verstehen und Verwirklichung, noch einmal: Verstehe es nicht falsch. Es gibt eine Verwirklichung, die nur spontan kommen kann und wird.
Man kann sie nicht vortäuschen. Das ist eine schöne Sache daran. Man kann es vortäuschen, aber man kann nur sich selbst überzeugen. Man kann nicht vortäuschen, dass die Wahrheit, die Wahrheit ist.
 
Und das gilt für jede Art von spiritueller Erkundung.
Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Nummer eins: Erfahrung, und einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.
Ich meine nicht, dass dein Gedankenprozess komplett zum Stillstand kommen muss.
Ich meine, dass deine Aufmerksamkeit mehr eine Erfahrung sein muss und dass sie ihr eigenes Denken hat.
Denn selbst in dieser ganz einfachen Frage, die die zentrale Frage ist, weshalb ich immer, immer, immer wieder darauf zurückkomme, hängt alles von diesem Selbst ab, für das sich die meisten Menschen halten.

Die Formel ist sehr einfach. Kein Selbst. Kein Problem.

F: Meine Frage bezieht sich darauf, dass das Wohlergehen aller Wesen (oder Mitgefühl) ein Teil des authentischen spirituellen Impulses oder der Absicht hinter dem Eintritt in die Spiritualität ist.

Meine frühere spirituelle Ausbildung hatte eine starke Betonung des Dienens, des Dienens als Weg zur Verwirklichung. Als ich mich ernsthafter mit Spiritualität beschäftigte, gab es einen starken Drang, zu dienen. Aber unbewusst übernahm mein Ego die Kontrolle und schuf das Bild, ich müsse dienen. Als ich mich in den Vollzeitdienst wagte, bekam mein Ego einen schweren Schlag, und ich sah, wie mein ganzes Bild von "Ich muss dienen" vor meinen Augen zerbrach. Das war der Punkt, an dem ich deine Lehren kennenlernte, und sie haben mir geholfen, mich wieder aufzurichten.

Nach dem, was ich aus deinen Lehren verstanden habe, ist die Leidenschaft oder das Verlangen nach Wahrheit der authentische spirituelle Impuls, und Mitgefühl, ein Gefühl für das Wohlergehen der Welt, Frieden usw. sind nur Nebenprodukte der wahren Erkenntnis. Jetzt bin ich verwirrt, wenn du Mitgefühl und das Wohlergehen der Welt als Teil des authentischen spirituellen Impulses anführst.

A: Es gibt keine Möglichkeit, die Wahrheit vom Wohlergehen aller zu trennen, da die Erkenntnis der Wahrheit offenbart, dass wir die Welt sind, und die Welt sind wir. Das ganze Universum ist in dir enthalten. Das ist nicht nur eine transzendente Wahrheit; sie wird auch als grenzenlose Liebe und Mitgefühl erfahren. Worauf ich hier hinaus will, ist unsere spirituelle Motivation. Die Liebe zu allem ist ein Aspekt unseres wahren Wesens. Wenn wir keinen Zugang zu ihr haben, bleiben wir im Wesentlichen egozentrisch. Weisheit ohne Liebe kann gefühllos und harsch sein. Wahrheit und Liebe sind einfach zwei Seiten derselben Medaille - sie lassen sich nicht voneinander trennen.

Ich bin vielen Menschen begegnet, die ein partielles Erwachen erlebt haben. Sie erkennen eine tiefe Wahrheit, aber ihr Herz ist im Wesentlichen noch verschlossen. Sie sind halb erwacht und daher im Wesentlichen egozentrisch. Das gleiche Phänomen kann auftreten, wenn jemand zu grenzenloser Liebe erwacht, aber nicht zu tiefer Weisheit. In jedem Fall ist es, als würde man auf einem Bein herumhüpfen. Ich halte es sowohl für weise als auch für natürlich, alle Wesen in unsere spirituellen Motivationen einzubeziehen, ebenso wie in unsere eher persönlichen Motivationen.

Natürlich können wir um die Identität, selbstlos und ein Diener des Guten zu sein, ein spirituell erscheinendes Ego aufbauen - solche Identitäten sind genauso unwirklich wie alle anderen. Nichtsdestotrotz ist eine altruistische Haltung (ohne die damit einhergehende Ego-Identität) der Verwirklichung förderlich und ein Gewinn für alle.

Wenn wir tiefes Verstehen suchen, das uns befreit, gilt dies für jede Art von spiritueller Erkundung. Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Erfahrung, und zweitens in einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.

Verstehen wächst in innerer Stille

Ein Verstehen zu haben, das in der eigenen Erfahrung begründet ist, bedeutet, dass es eine gewisse Stille geben muss, denn nur in der Stille haben wir diese Stabilität, unsere eigene Erfahrung sehr genau zu betrachten. Das ist die Nützlichkeit der Stille. Wie gesagt, die Nützlichkeit der Stille besteht nicht darin, sich in dem Versuch zu verfangen, einen meditativen Zustand zu perfektionieren, das ist keine nützliche Art, über Meditation oder Stille nachzudenken. Es geht darum, dass es in der Stille einen Urgrund gibt, der zu einer großen Klarheit wird. Je ruhiger man ist, desto klarer ist man, weil der Verstand nicht so sehr Amok läuft.
Und in dieser Stille hat die Untersuchung dann Kraft, eine Frage hat Kraft.

Denn in der Stille wird die Frage dich immer tiefer in deine Erfahrung führen. Wenn es keine Erdung in der Stille gibt, dann wird eine spirituelle Frage dich in deinen Verstand führen.
Wer bin ich? -Lass mich darüber nachdenken, und du bist sofort im Verstand, richtig?
Was ist das Leben? -Nun, ich weiß es nicht. Lass mich ein paar Experten konsultieren oder was auch immer, wenn es keine Erdung in der Stille gibt. Es geht sehr leicht in den Verstand, oder noch schlimmer als all das, was so und so gesagt hat...

Wer bin ich wirklich? Nun, Ramana hat gesagt, dada dada dada. aber du siehst, wenn du nicht wirklich weißt, ob es wahr ist oder nicht, Was spielt es dann für eine Rolle, was Ramana gesagt hat, wenn man nicht weiß, ob es wahr ist oder nicht, dann hat das, was Ramana oder Jesus oder Buddha gesagt hat, keine Verbindung zu der eigenen Erfahrung. Das ist also das Bindeglied, es mit der eigenen Erfahrung zu verbinden, so dass sogar die spirituelle Frage in der Stille geerdet wird.
Sonst ist es zu chaotisch.
Sonst lässt man eine Frage in eine sehr chaotische innere Umgebung fallen.
 
Und wenn es eine gewisse Fähigkeit zur Stille gibt, was eine Klarheit und eine Energie bringt, dann kann man nach innen schauen.

Gibt es ein separates Selbst?
Gibt es tatsächlich dieses Ding, das sich Ich nennt? Existiert es tatsächlich in der Erfahrung? Und natürlich existiert es bei den meisten Menschen in ihrem Gedankenprozess.
Und dann dupliziert der Denkprozess dein Denken in dein Gefühl, man fühlt, was man denkt, und so weiter.
Und doch, wenn man tatsächlich hinschaut, das getrennte Selbst, das so problematisch zu sein scheint, selbst das getrennte Selbst versucht, frei zu werden, erleuchtet, verwirklicht, was auch immer.
Hat es tatsächlich eine Existenz außerhalb des Denkens?

Und sobald man anfängt, zu sehen, dass es das nicht tut; und jeder kann das sehen, wenn er es sehen will. Wenn du offen bist, es zu sehen, dann wirst du es sehen, denn es ist so klar wie die Sonne am Mittagshimmel.
Es ist nicht kompliziert, und es ist nicht theoretisch. Es ist sehr einfach und praktisch und offensichtlich. Wenn du es sehen willst, dann wirst du es sehen. Du wirst sehen, dass dein ganzes Selbstgefühl, diese ganze Vorstellung von einem getrennten Jemand, und einem getrennten Etwas, nur ein Gedanke ist.
Und hinter diesem Gedanken ist nichts. Da ist nur das Bewusstsein, dass alles nur ein Gedanke ist, dass alles nur ein Selbstbild ist.
Dieser Moment kann eine Erkenntnis oder ein Erwachen bringen, oder er kann ein Verstehen bringen. Wenn er das Verstehen bringt, dann kann es ein Anhalten in dem geben, was gesehen wird, denn das ist es, was die notwendige Verbindung oder die notwendige Energie liefert, um alles anzuhalten, da ist niemand.
Das ist das Verstehen.
Aber die Verbindung zur Erfahrung wäre dann, wie ist es, wie ist die Erfahrung, wie fühlt es sich an, das wirklich zu verstehen, wie fühlt es sich im Körper an? Wie wird es im Geist gefühlt? Wie ist die tatsächliche Erfahrung, dass niemand, kein separater Jemand, da ist?
 
Und dann fangen wir an, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen, ah, die Erfahrung, dass da tatsächlich kein getrennter Jemand ist, ist sehr offen, sehr weitläufig. Sehr bewusst. Es ist voll von Gewahrsein, voll von Bewusstsein.
Für den Verstand macht das keinen Sinn, denn der Verstand ist darauf konditioniert zu denken, dass jemand bewusst sein muss. Es gibt immer eine Wesenheit, die bewusst ist. Das ist die Konditionierung des Verstandes.
Aber die direkte Beobachtung zeigt, dass das ein Trugschluss ist.
Dass das Bewusstsein da ist, aber das, was bewusst ist, ist kein Ich.
 
Und wenn man dort stehen bleibt, muss man die Fähigkeit haben, ruhig zu sein, still zu sein, damit man genau dort stehen bleiben kann, genau an der Kante, denn man ist genau an der Kante des Unendlichen, man ist buchstäblich direkt an der Grenze der Erkenntnis. Das Verstehen bringt dich an den Rand des Verstandes, an die Grenze, die Grenze des Verstandes. Ich meine eigentlich nicht das Drängen im Sinne von Streben, aber um

anzufangen, sich über die Grenze des Verstandes hinaus zu bewegen, muss es eine Bereitschaft geben, das zu erfahren, was verstanden wird, was gesehen wird. Wie ist es, wenn man dort kein separates Jemand vorfindet? Was ist die Erfahrung davon? Und diese Frage ist nicht dazu gedacht, dich wieder in den Verstand zu bringen, sondern dich tatsächlich wieder im Sein, in der Erfahrung zu erden.
Du spürst also buchstäblich, wie es sich anfühlt
wie es sich anfühlt, in einem Raum wie diesem zu sitzen, genau hier und jetzt?
 
Für diejenigen unter Euch, die das Verständnis haben, mit einem gewissen Verständnis, dass das, was durch deine Augen schaut, was durch deine Ohren hört, was durch deine Sinne wahrgenommen wird, nicht ein Jemand oder ein Etwas ist
 
Was ist die Erfahrung davon? Wie ist es?
Und hier beginnt das Bindeglied zwischen Verstehen und Verwirklichung, noch einmal: Verstehe es nicht falsch. Es gibt eine Verwirklichung, die nur spontan kommen kann und wird.
Man kann sie nicht vortäuschen. Das ist eine schöne Sache daran. Man kann es vortäuschen, aber man kann nur sich selbst überzeugen. Man kann nicht vortäuschen, dass die Wahrheit, die Wahrheit ist.
 
Und das gilt für jede Art von spiritueller Erkundung.
Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Nummer eins: Erfahrung, und einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.
Ich meine nicht, dass dein Gedankenprozess komplett zum Stillstand kommen muss.
Ich meine, dass deine Aufmerksamkeit mehr eine Erfahrung sein muss und dass sie ihr eigenes Denken hat.
Denn selbst in dieser ganz einfachen Frage, die die zentrale Frage ist, weshalb ich immer, immer, immer wieder darauf zurückkomme, hängt alles von diesem Selbst ab, für das sich die meisten Menschen halten.

Die Formel ist sehr einfach. Kein Selbst. Kein Problem.

In bewusster Beständigkeit und emotionaler Stabilität gehen wir in innere Stille sein. Statt unsere Erfahrungen zu kontrollieren, begrüßen wir jede Erfahrung, öffnen uns für sie, und dann sind Stille und Frieden da.

Was bedeutet es, aufgeschlossen zu sein?
Es enthüllt sich ein ein Gefühl von Anmut, Vertrautheit, weil das Leben so geheimnisvoll ist.
Wir fallen in die Gnade hinein, das Mysteriöse unseres Daseins.
Unsere Sehnsucht entspricht  dem Bedürfnis nach Nähe, Gott, Intimität, Frieden, und der Freude am Dasein.

Bewusstsein und Ruhe sind die intimsten und offensichtlichsten Merkmale des Bewusstsein.

Meditation ist die Kernpraxis der meisten esoterischen oder inneren Formen der Spiritualität. Meditation in der Art, wie ich sie anwende, dient dem Aufwachen - Aufwachen bedeutet die Offenbarung unserer wahren Natur, dessen, was wir sind. Aber Meditation kann viele verschiedene Funktionen erfüllen: Sie kann dich entspannen, sie ist gut für deine Gesundheit, und sie ist besonders gut für dein Gehirn. Man sollte meinen, dass wir unserer mentalen, psychologischen, emotionalen und spirituellen Hygiene mehr Aufmerksamkeit schenken. Wir haben eine Hygiene für alles andere - wir putzen unsere Zähne, wir halten unseren Körper sauber, wir halten alle Kleider sauber, wir räumen unsere Häuser auf, wir kümmern uns um unsere Autos. Wir schenken vielen der unbelebten Gegenstände in unserem Leben mehr Aufmerksamkeit als dem Wohlergehen unseres Geistes, der uns inspiriert und beschwingt macht und uns ein direktes Gefühl des Heiligen und Zeitlosen vermittelt.

Ob man spirituell oder religiös ist oder nicht, wir alle werden vom Heiligen angezogen, einer Verbindung mit einer geheimnisvollen Qualität, die unter der Oberfläche unserer normalen bewussten Aufmerksamkeit steckt. Es geht nicht darum, dass wir nach dem Heiligen in dem Sinne suchen müssen, dass es irgendwo versteckt ist. Das Heilige ist nicht verborgen; es ist der Boden, auf dem sich unser ganzes Leben abspielt, dieser Boden von großer Bedeutung, dieses Gefühl von Bedeutung - nicht unbedingt die Definition dessen, was diese Bedeutung sein könnte, sondern das Gefühl davon - und das Gefühl von etwas Tiefgründigem und Geheimnisvollem. Das ist es, was uns die Meditation, die Kunst des tiefen Zuhörens, zugänglich macht.
Wenn ich Meditation unterrichte, betone ich nicht nur, was wir tun, sondern auch die innere Haltung, die wir in die einfache Praxis des Zuhörens einbringen. Wir können die Meditation als eine Form des spirituellen Suchens betrachten, als eine Form der Suche nach etwas, von dem wir glauben, dass es uns fehlt, oder als der Versuch, uns irgendwie zu vervollständigen, aber die Meditation beginnt mit der Anerkennung dessen, was bereits vorhanden ist, und nicht mit der Suche nach dem, was nicht vorhanden ist, was wir uns vorstellen, was nicht vorhanden ist - eines der Dinge, zu denen ich den Leuten rate, wenn sie sich zur Meditation hinsetzen, ist, sich die Frage zu stellen: Stimmt es, dass der Frieden, die Stille und das, was ich vorhabe zu suchen, nicht bereits hier und jetzt vorhanden sind?

Wenn Bewusstsein sich einmal exklusiv mit einem Körper Geist identifiziert hat, so scheint es sich daran zu binden und als Ergebnis scheinen viele der nachfolgenden Erfahrungen, die in ihm erscheinen, diese neue Identität zu untermauern.

Scheinbar auf einen Körper/Geist begrenzt, genießt und erleidet Bewusstsein die unvermeidlichen Konsequenzen, dies nach sich zieht, wenn es nur ein Fragment in einem riesigen Universum ist. Eine Zeit lang versucht es, seine Erfahrungen so zu manipulieren, dass Glück entsteht, ohne schon verstanden zu haben, dass Glück und separates Wissen einander ausschließende Positionen sind.

Nachdem es eine Zeit lang das Spiel gespielt hat, ein separates Wesen zu sein, beginnt Bewusstsein zu ermüden. Es sehnt sich nach etwas Substantiellerem als den flüchtigen und unsicheren Momenten des Glücks, die von der Gnade unzähliger Ursachen abhängig sind, die es scheinbar nicht unter Kontrolle hat.
Wenn die konventionellen Möglichkeiten, sich Glück zu verschaffen, erschöpft sind, dann beginnt „Bewusstsein- das -vorgibt- ein- getrenntes- Wesen- zu- sein“ auf anderen, ihm weniger vertrauten Gebieten zu suchen. Eine Version dessen ist die spirituelle Suche.

Früher oder später, allmählich oder spontan erkennt Bewusstsein dann jedoch, dass es bereits genau das ist, was es sucht, und dass die Suche selbst diese Einsicht verhindert.
Diese Selbsterkenntnis wird nicht durch irgendetwas verursacht, was bei der Suche selbst geschieht, denn die Selbsterkenntnis ist genau die Erkenntnis, dass Bewusstsein selbst Glück, Erfüllung oder Friede ist. Und dass diese Erfüllung bereits und immer schon vor und in jeder einzelnen Erfahrung ist.

Dieses Verständnis ist gleichbedeutend mit dem völligen Zusammenbruch der Suche, die aber dennoch, wegen der „Trägheit“ von Gewohnheiten, von Zeit zu Zeit wieder aufleben kann.

Verstehen wächst in innerer Stille

Ein Verstehen zu haben, das in der eigenen Erfahrung begründet ist, bedeutet, dass es eine gewisse Stille geben muss, denn nur in der Stille haben wir diese Stabilität, unsere eigene Erfahrung sehr genau zu betrachten. Das ist die Nützlichkeit der Stille. Wie gesagt, die Nützlichkeit der Stille besteht nicht darin, sich in dem Versuch zu verfangen, einen meditativen Zustand zu perfektionieren, das ist keine nützliche Art, über Meditation oder Stille nachzudenken. Es geht darum, dass es in der Stille einen Urgrund gibt, der zu einer großen Klarheit wird. Je ruhiger man ist, desto klarer ist man, weil der Verstand nicht so sehr Amok läuft.
Und in dieser Stille hat die Untersuchung dann Kraft, eine Frage hat Kraft.
In der Stille hat eine Frage große Macht.
 
Denn in der Stille wird die Frage dich immer tiefer in deine Erfahrung führen. Wenn es keine Erdung in der Stille gibt, dann wird eine spirituelle Frage dich in deinen Verstand führen.

Wer bin ich? -Lass mich darüber nachdenken, und du bist sofort im Verstand, richtig?
Was ist das Leben? -Nun, ich weiß es nicht. Lass mich ein paar Experten konsultieren oder was auch immer, wenn es keine Erdung in der Stille gibt. Es geht sehr leicht in den Verstand, oder noch schlimmer als all das, was so und so gesagt hat...

Wer bin ich wirklich? Nun, Ramana hat gesagt, dada dada dada. aber du siehst, wenn du nicht wirklich weißt, ob es wahr ist oder nicht, Was spielt es dann für eine Rolle, was Ramana gesagt hat, wenn man nicht weiß, ob es wahr ist oder nicht, dann hat das, was Ramana oder Jesus oder Buddha gesagt hat, keine Verbindung zu der eigenen Erfahrung. Das ist also das Bindeglied, es mit der eigenen Erfahrung zu verbinden, so dass sogar die spirituelle Frage in der Stille geerdet wird.
Sonst ist es zu chaotisch.
Sonst lässt man eine Frage in eine sehr chaotische innere Umgebung fallen.
 
Und wenn es eine gewisse Fähigkeit zur Stille gibt, was eine Klarheit und eine Energie bringt, dann kann man nach innen schauen.
Gibt es ein separates Selbst?
Gibt es tatsächlich dieses Ding, das sich Ich nennt? Existiert es tatsächlich in der Erfahrung? Und natürlich existiert es bei den meisten Menschen in ihrem Gedankenprozess.
Und dann dupliziert der Denkprozess dein Denken in dein Gefühl, man fühlt, was man denkt, und so weiter.
Und doch, wenn man tatsächlich hinschaut, das getrennte Selbst, das so problematisch zu sein scheint, selbst das getrennte Selbst versucht, frei zu werden, erleuchtet, verwirklicht, was auch immer.
Hat es tatsächlich eine Existenz außerhalb des Denkens?

Und sobald man anfängt, zu sehen, dass es das nicht tut; und jeder kann das sehen, wenn er es sehen will. Wenn du offen bist, es zu sehen, dann wirst du es sehen, denn es ist so klar wie die Sonne am Mittagshimmel.
Es ist nicht kompliziert, und es ist nicht theoretisch. Es ist sehr einfach und praktisch und offensichtlich. Wenn du es sehen willst, dann wirst du es sehen. Du wirst sehen, dass dein ganzes Selbstgefühl, diese ganze Vorstellung von einem getrennten Jemand, und einem getrennten Etwas, nur ein Gedanke ist.
Und hinter diesem Gedanken ist nichts. Da ist nur das Bewusstsein, dass alles nur ein Gedanke ist, dass alles nur ein Selbstbild ist.
Dieser Moment kann eine Erkenntnis oder ein Erwachen bringen, oder er kann ein Verstehen bringen. Wenn er das Verstehen bringt, dann kann es ein Anhalten in dem geben, was gesehen wird, denn das ist es, was die notwendige Verbindung oder die notwendige Energie liefert, um alles anzuhalten, da ist niemand.
Das ist das Verstehen.
Aber die Verbindung zur Erfahrung wäre dann, wie ist es, wie ist die Erfahrung, wie fühlt es sich an, das wirklich zu verstehen, wie fühlt es sich im Körper an? Wie wird es im Geist gefühlt? Wie ist die tatsächliche Erfahrung, dass niemand, kein separater Jemand, da ist?
 
Und dann fangen wir an, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen, ah, die Erfahrung, dass da tatsächlich kein getrennter Jemand ist, ist sehr offen, sehr weitläufig. Sehr bewusst. Es ist voll von Gewahrsein, voll von Bewusstsein.
Für den Verstand macht das keinen Sinn, denn der Verstand ist darauf konditioniert zu denken, dass jemand bewusst sein muss. Es gibt immer eine Wesenheit, die bewusst ist. Das ist die Konditionierung des Verstandes.
Aber die direkte Beobachtung zeigt, dass das ein Trugschluss ist.
Dass das Bewusstsein da ist, aber das, was bewusst ist, ist kein Ich.
 
Und wenn man dort stehen bleibt, muss man die Fähigkeit haben, ruhig zu sein, still zu sein, damit man genau dort stehen bleiben kann, genau an der Kante, denn man ist genau an der Kante des Unendlichen, man ist buchstäblich direkt an der Grenze der Erkenntnis. Das Verstehen bringt dich an den Rand des Verstandes, an die Grenze, die Grenze des Verstandes. Ich meine eigentlich nicht das Drängen im Sinne von Streben, aber um anzufangen, sich über die Grenze des Verstandes hinaus zu bewegen, muss es eine Bereitschaft geben, das zu erfahren, was verstanden wird, was gesehen wird. Wie ist es, wenn man dort kein separates Jemand vorfindet? Was ist die Erfahrung davon? Und diese Frage ist nicht dazu gedacht, dich wieder in den Verstand zu bringen, sondern dich tatsächlich wieder im Sein, in der Erfahrung zu erden.
Du spürst also buchstäblich, wie es sich anfühlt
wie es sich anfühlt, in einem Raum wie diesem zu sitzen, genau hier und jetzt?
 
Für diejenigen unter Euch, die das Verständnis haben, mit einem gewissen Verständnis, dass das, was durch deine Augen schaut, was durch deine Ohren hört, was durch deine Sinne wahrgenommen wird, nicht ein Jemand oder ein Etwas ist
 
Was ist die Erfahrung davon? Wie ist es?
Und hier beginnt das Bindeglied zwischen Verstehen und Verwirklichung, noch einmal: Verstehe es nicht falsch. Es gibt eine Verwirklichung, die nur spontan kommen kann und wird.
Man kann sie nicht vortäuschen. Das ist eine schöne Sache daran. Man kann es vortäuschen, aber man kann nur sich selbst überzeugen. Man kann nicht vortäuschen, dass die Wahrheit, die Wahrheit ist.
 
Und das gilt für jede Art von spiritueller Erkundung.
Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Nummer eins: Erfahrung, und einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.
Ich meine nicht, dass dein Gedankenprozess komplett zum Stillstand kommen muss.
Ich meine, dass deine Aufmerksamkeit mehr eine Erfahrung sein muss und dass sie ihr eigenes Denken hat.
Denn selbst in dieser ganz einfachen Frage, die die zentrale Frage ist, weshalb ich immer, immer, immer wieder darauf zurückkomme, hängt alles von diesem Selbst ab, für das sich die meisten Menschen halten.


Die Formel ist sehr einfach. Kein Selbst. Kein Problem.