Hoffnung ist der Hauptimpuls des Lebens.Weil wir so schnell in Verzweiflung verfallen, können die meisten von uns das Leiden nicht lange ohne einen Funken Hoffnung oder Sinn ertragen. Es lohnt sich jedoch, sich zu fragen, wo unsere Hoffnung liegt. Cynthia Bourgeault macht einen starken Unterschied zwischen dem, was sie als gewöhnliche Hoffnung bezeichnet, "gebunden an das Ergebnis . . . . ein optimistisches Gefühl . . . weil wir spüren, dass die Dinge in Zukunft besser werden", und der mystischen Hoffnung, "die eine völlige Umkehrung unserer gewohnten Sichtweise der Dinge ist. Unter der positiven Hoffnung, die die Meere teilt und Kaninchen aus dem Hut zieht, bahnt sich diese andere Hoffnung ihren Weg als ein leiser, sogar ironischer Kontrapunkt. Sie schreibt, Zu dieser anderen Art von Hoffnung, die wir mystische Hoffnung nennen werden, könnten wir die folgenden Beobachtungen anstellen . Im Gegensatz zu unseren üblichen Vorstellungen von Hoffnung: -Mystische Hoffnung ist nicht an ein gutes Ergebnis, an die Zukunft gebunden. Sie führt ein Eigenleben, scheinbar ohne Bezug auf äußere Umstände und Bedingungen. Sie hat etwas mit der Gegenwart zu tun - nicht mit einem guten Ausgang in der Zukunft, sondern mit der unmittelbaren Erfahrung, dass ihr in Einheit, in inniger Nähe, etwas begegnet. Sie trägt Früchte in uns auf der psychologischen Ebene in den Empfindungen von Stärke, Freude und Befriedigung: eine "unerträgliche Leichtigkeit des Seins". Aber auf mysteriöse Weise scheint sie diese Gaben nicht aus der Erfüllung äußerer Erwartungen abzuleiten, sondern sie von innen heraus hervorzubringen. . . Es ist allzu leicht zu unterschätzen und zu übersehen, dass die Hoffnung nicht als ein außergewöhnlicher Aufguss, sondern als ein dauerhafter Zustand des Seins gedacht ist. Wir verlieren die Einladung - und in der Tat auch unsere Verantwortung als Hüter der Schöpfung - aus den Augen, eine bewusste und dauerhafte Verbindung zu dieser Quelle zu entwickeln. Wir verpassen den Ruf, ein Gefäß zu werden, ein Kelch, in den diese göttliche Energie strömen kann; ein Licht, durch die sie scheinen kann. . . Wir selbst sind nicht die Quelle dieser Hoffnung; wir stellen sie nicht her. Aber die Quelle wohnt tief in uns und strömt zu uns mit einer unerschöpflichen Fülle, so sehr, dass es vielleicht zutreffender wäre zu sagen, wir wohnen in ihr. . . Die gute Nachricht ist, dass dieser tiefere Strom tatsächlich existiert und dass man ihn tatsächlich finden kann. . . Für mich ist die Reise zur Quelle der Hoffnung letztlich eine spirituelle Reise: hinauf und über den Berg zu den Quellen der Hoffnung in den Quellgebieten des Mysteriums. Diese Reise zu den Quellen der Hoffnung ist nicht etwas, das dein Leben in kurzer Zeit, im Äußeren, verändern wird. Vielmehr ist es etwas, das deine innere Sichtweise verändern wird. Von dort aus werden sich unweigerlich die Äußerlichkeiten neu ordnen. . . Die Reise zu den Quellen der Hoffnung ist in Wirklichkeit eine Reise zur Mitte, zum innersten Urgrund unseres Seins, wo wir dem Göttlichen begegnen und von ihm empfangen werden. 
0 Kommentare
"Die Kunst des Heilens kommt aus der Natur, nicht vom Arzt"."Die Kunst des Heilens kommt aus der Natur, nicht vom Arzt". -Paracelsus Kürzlich sagte ich in Bezug auf die Besorgnis über COVID-19: "Liebe bedeutet immer, über sich selbst hinaus in die Andersartigkeit zu gehen". Der afroamerikanische Mystiker Howard Thurman verstand dies zutiefst durch eine Verbindung mit der Natur, die ihm "eine gewisse Immunität gegen die Schmerzen des Lebens" verschaffte. In seiner Jugend fand er Trost in der Beziehung zu einem Baum in der Nähe seines Zuhauses. Er schreibt: Irgendwann entdeckte ich, dass die Eiche und ich eine einzigartige Beziehung hatten. Ich konnte mit dem Rücken an seinem Stamm sitzen und die gleiche Ruhe empfinden, die mich nachts in meinem Bett erwarten würde. Ich konnte in die stillen Orte meines Geistes hineinreichen, meine Verletzungen und Freuden herausnehmen, sie entfalten und darüber sprechen. Ich konnte laut mit der Eiche sprechen und wissen, dass ich verstanden wurde. Auch sie war Teil meiner Realität, wie der Wald, der mir Raum gab. Während dieser Zeit der sozialen Distanzierung von anderen Menschen ist es für einige von uns immer noch möglich, "Ökotherapie" zu praktizieren oder, auf Japanisch, Shinrin-Yoku: Erfrischung und Heilung durch Spazierengehen oder Ausruhen, wo es Bäume oder Wälder gibt. Für diejenigen, die derzeit keinen Zugang zur Natur haben, hoffe ich, dass du bald Gelegenheit dazu haben wirst. Ich habe auch das Gefühl, dass wir alle eine neu gewonnene Wertschätzung für die Natur haben werden, wenn diese Zeit des "sozialen Rückzugs" vorbei ist. Die Einladung ist einfach: Gehe langsam, oder sitze still, während du schweigend wahrnimmst, was im Wald in Bewegung ist. Es gibt immer Bewegung, auch wenn die Dinge vollkommen still zu sein scheinen. Fäden eines Netzes treiben in der Luft, Bäume bewegen sich in der Brise, Vögel fliegen vorbei, und Eichhörnchen krabbeln im Geäst, Gräser biegen sich, Insekten kriechen... . . Bis man sich daran gewöhnt hat, ist es paradoxerweise anstrengend, länger als ein paar Minuten langsam zu gehen. . . . Da Geist und Körper eine Einheit bilden, wird die Verlangsamung unseres Körpers auch unseren Geist beruhigen. . . . Die ewige Bewegung des Waldes gibt unserem Geist etwas, mit dem er sich beschäftigen kann. So wie bei der Sitzmeditation der Atem immer da und zum Beobachten verfügbar ist, so sind im Wald immer Dinge in Bewegung. Ihr Geist wird sich treiben lassen, und viele andere Gedanken werden auftauchen. Wenn das geschieht, lenke deine Aufmerksamkeit wieder sanft auf die Wahrnehmung dessen, was in Bewegung ist. Wenn du feststellst, dass du dich automatisch beschleunigt hast, halte für einen Moment ganz inne. Das ist eine Gelegenheit, deine Aufmerksamkeit voll und ganz auf eine Sache zu richten und zu bemerken, wie diese Sache in Bewegung ist. Nach einer kurzen Pause bist du bereit, deinen langsamen Gang fortzusetzen. Ich empfehle dir, mindestens 15 Minuten lang so zu gehen. Das ist genug Zeit für deinen Geist, um mehrere Zyklen der Ablenkung und Beruhigung zu durchlaufen.  Veetman. Geleitete Meditation über Mitgefühl
1. Veetman spricht über Mitgefühl, den Weg der Heilung . | 17 min 2. geleitete Meditation: TONGLEN, ATISHA´S MEDITATION | 50 min 3. Mitgefühl und Präsenz im Leben verkörpern | 5 min CD/ mp3 Set Transformation und Mitgefühl Bibliothek Mitgefühl Die Transformation des menschlichen Bewusstseins in dieser Coronavirus- Krise, und die Befreiung von Angst durch Präsenz Mitgefühl ist die Emotion, die man erfährt, wenn man sich um das Leiden eines anderen sorgt und den ehrlichen Wunsch hat, das Wohlergehen dieser Person zu verbessern. In dieser Zeit sterben jeden Tag Tausende von Menschen, auch viele Kinder, an Hunger. Unser machtvoller Beitrag in dieser Situation: Praktiziere aufrichtiges Mitgefühl. Atme ein, nimm all das Leiden in den Ozean des Herzens auf. Atme aus, sende Liebe aus, Licht, das aus deinem Herzen heilt, es wird seinen Weg finden. Es funktioniert und hilft uns, über die Überzeugungen von Hilflosigkeit, und Gefühle von Wut und Depression hinauszugehen. Wenn wir am Abgrund stehen und Gefahr laufen, über den Abgrund ins Leiden zu stürzen, ist Mitgefühl das mächtigste Mittel, das ich kenne, um unsere Füße fest auf der Erde zu halten und unser Herz weit offen zu halten. Wenn ich über die systemische Gewalt des Krieges, Rassismus, Sexismus und Umweltzerstörung nachgedacht habe, hat mich das Mitgefühl davor bewahrt, in chronischer moralischer Empörung zu versinken. Laut der Neurowissenschaftlerin Tania Singer und ihren Kollegen wird Mitgefühl definiert als "die Emotion, die man erfährt, wenn man sich um das Leiden eines anderen sorgt und den ehrlichen Wunsch hat, das Wohlergehen dieser Person zu verbessern". Mitgefühl gibt uns auch die Widerstandskraft, uns zu verneigen und auszubalancieren, wenn wir im Wind der Veränderung gefangen sind. Es hilft uns, unserem eigenen Leiden und dem anderer mit einer angemessenen Reaktion zu begegnen. Ich habe auch entdeckt, dass Mitgefühl der Weg aus den toxischen Aspekten der anderen Stresszustände ist: pathologischer Altruismus, empathische Bedrängnis, moralisches Leiden, Respektlosigkeit und Burnout. Und warum? Weil Mitgefühl unsere besten menschlichen Fähigkeiten - aufmerksame Ausgewogenheit und Fürsorge, selbstlose Absicht und Einsicht und ethisches Handeln - in einer Weise hervorruft, wie es keine andere Reaktion tut. ~ Veetman Empathie und Mitgefühl CD/ Download Transformation und Mitgefühl Unsere Audiobibliothek  Die dunkle Nacht der Seele ist, wenn man den Geschmack des Lebens verloren hat, aber noch nicht die Fülle der Göttlichkeit gewonnen hatRam Dass spricht über den Verlust der Bedeutung, wenn man die Fülle der Göttlichkeit in allem noch nicht gewonnen hat. Sehr oft berichten mir Menschen, dass Meditation eine Leere in ihr Leben gebracht hat. Alles scheint bedeutungslos zu sein. Man braucht großes Vertrauen, um durch so schwere Zeiten spiritueller Transformation zu gehen. Dinge, von denen ich zuvor begeistert war, wurden leer. Vor vielen Jahren zum Beispiel war einer meiner ästhetischen Höhepunkte der Besuch von Tanglewood, dem Musikfestival, bei dem das Bostoner Symphonieorchester spielte. Ich erinnere mich vor allem an einen schönen Abend, als ich unter den Ulmen auf einer Decke mit Wein und Käse lag und im Freien die Symphonie Berlioz' Requiem hörte. Ich war in Ekstase. Vor ein paar Jahren, etwa zwanzig Jahre später, kam ich an Tanglewood vorbei und erinnerte mich an diesen Moment. Ich beschloss, zu einem abendlichen Konzert zu kommen. Zu meiner großen Freude stellte ich fest, dass sie an diesem Abend das Requiem von Berlioz spielen würden. Ich holte sofort etwas Wein und Käse, nahm eine Decke und kam sehr früh an, damit ich die Wahl hatte, unter einer Ulme zu liegen. Der Abend war schön, weich und warm. Die Musik begann zu spielen. So sehr ich es auch versuchte, ich konnte die Ekstase nicht wieder einfangen. Die Erfahrung war unglaublich schön, entzückend und angenehm. Aber es war nicht so, wie ich es in Erinnerung hatte. Ich musste erkennen, dass meine Erinnerung an diesen Moment besonders war, denn im Vergleich dazu war der Rest meines Lebens viel geringer. Aber jetzt hatten sich die Dinge geändert, und jeder Augenblick eines jeden Tages hatte eine Qualität von Neuheit und Ausstrahlung und Intensität. Die Fahrt zum Konzert, der Kauf des Weins, das Liegen unter der Ulme waren genauso hoch wie das Konzert. Anstelle von Gipfeln und Tälern hatte ich eine Hochebene. Die Meditation bringt diese Veränderung. Jeder Moment beginnt eine eigene Fülle oder Dicke zu haben. Weniger Momente sind etwas Besonderes, da mehr von ihnen reicher werden. Das verringert die Hektik, die Höhen und Tiefen. Wenn sie verschwinden, fühlen wir manchmal eine Traurigkeit und Depression, ein Gefühl, den Reichtum der Lebensromantik verloren zu haben. In der Tat ist ein erwachtes Wesen nicht romantisch, denn nichts ist mehr besonders. Jeder Augenblick ist alles. Keine Romantik. Nur das Kommen und Gehen. Das Kommen und Gehen. In gewisser Weise ist es traurig zu sehen, wie sich die eigene Geschichte in eine leere Form verwandelt. Die dunkle Nacht der Seele ist, wenn man den Geschmack des Lebens verloren hat, aber noch nicht die Fülle der Göttlichkeit gewonnen hat. Wir müssen also diese dunkle Zeit überstehen, die Periode der Transformation, in der das Vertraute weggenommen wurde und der neue Reichtum noch nicht unser ist.  Verzweiflung nimmt uns auf, wenn wir nirgendwo anders hingehen können Verzweiflung- ein innerer Winter. Verzweiflung überwältigt uns, wenn wir nirgendwo anders hingehen können; wenn wir das Gefühl haben, dass das Herz nicht mehr brechen kann, wenn unsere Welt oder unsere Lieben verschwinden, wenn wir das Gefühl haben, dass wir nicht geliebt werden können oder es nicht verdienen, geliebt zu werden, wenn unser Gott enttäuscht, wenn unsere Welt enttäuscht oder wenn unser Körper tiefe Schmerzen in einer Weise trägt, die nicht wegzugehen scheint. Verzweiflung ist ein Zufluchtsort mit einer eigenen, vorübergehenden Form von Schönheit und Selbstmitgefühl, sie ist die Einladung, die wir annehmen, wenn wir uns von Verletzung befreien wollen. Verzweiflung ist ein letzter Schutz. Durch Verzweiflung zu verschwinden, bedeutet, eine vorübergehende, aber notwendige Illusion zu suchen, einen Ort, an dem wir hoffen, dass uns nichts mehr auf dieselbe Weise finden kann. Verzweiflung ist ein notwendiger und jahreszeitlich bedingter Zustand der Reparatur, eine vorübergehende heilende Abwesenheit, ein innerer physiologischer und psychologischer Winter, wenn unsere früheren Formen der Teilnahme an der Welt zur Ruhe kommen; es ist ein Verlust des Horizonts, es ist der Ort, an den wir gehen, wenn wir nicht mehr auf die gleiche Weise gefunden werden wollen. Wir geben die Hoffnung auf, wenn sich bestimmte Wünsche nicht mehr erfüllen können und die Verzweiflung die Zeit ist, in der wir sowohl aushalten als auch heilen, auch wenn wir die neue Form der Hoffnung noch nicht gefunden haben. Verzweiflung ist seltsamerweise die letzte Bastion der Hoffnung; der Wunsch ist, dass wir, wenn wir nicht auf die alte Art und Weise gefunden werden können, nie wieder auf diese Art und Weise berührt oder verletzt werden können. Verzweiflung ist die süße, aber illusorische Abstraktion, den Körper zu verlassen, während wir ihn noch bewohnen, damit wir den Körper nicht mehr fühlen können. Verzweiflung ist der Ort, an den wir gehen, wenn wir uns kein Zuhause mehr in der Welt schaffen wollen, und wo wir mit einer wunderbar grausamen Form der Befriedigung das Gefühl haben, dieses Zuhause vielleicht gar nicht verdient zu haben. Verzweiflung hat seltsamerweise sein eigenes Erfolgserlebnis, und Verzweiflung, noch seltsamer, braucht Verzweiflung, um sie am Leben zu erhalten. Verzweiflung wird zu Depression und Abstraktion, wenn wir versuchen, sie über die festgelegte Zeit hinaus zu halten und unsere Identität um ihre eingefrorenen Enttäuschungen herum zu formen. Aber die Verzweiflung kann nur durch die erzwungene Künstlichkeit der geschaffenen Distanz über die festgelegte Zeit hinaus bleiben, indem wir uns vom Körpergefühl abstrahieren, indem wir uns in dem enttäuschten Geist gefangen nehmen, indem wir uns davon überzeugen, dass die Jahreszeiten aufgehört haben und sich nie wieder umkehren können, und vielleicht, am einfachsten und wichtigsten, indem wir uns weigern, den Körper vollständig und tief selbst atmen zu lassen. Die Verzweiflung wird am Leben gehalten, indem wir unser Zeitgefühl und die Rhythmen der Zeit einfrieren; wenn wir uns nicht mehr von der Zeit gefangen fühlen und die Jahreszeit sich wenden darf, kann die Verzweiflung nicht überleben. Um die Verzweiflung am Leben zu erhalten, müssen wir unseren Körper, unser Hör-, Tast- und Riechvermögen abstrahieren und stilllegen und den umgebenden Frühling der Welt auf Distanz halten. Die Verzweiflung braucht eine gewisse Pflege, eine Stärkung und Isolation, aber der Körper, der sich selbst überlassen bleibt, wird atmen, die Ohren werden den ersten Vogelgesang des Morgens hören oder die Blätter auffangen, die der Wind in den Bäumen berührt, und der Wind wird selbst die dunkelste Wolke wegwehen; er wird selbst die unbeweglichste Jahreszeit bewegen; das Herz wird weiter schlagen und die Welt, wie wir erkennen, wird nie aufhören oder verschwinden. Das Gegenmittel gegen Verzweiflung besteht nicht in dem mutigen Versuch, uns mit fröhlichen Abstraktionen aufzumuntern, sondern darin, dem Körper und dem Atem eine tiefe und mutige Aufmerksamkeit zu schenken, unabhängig von unseren gefangenen Gedanken und Geschichten, ja sogar seltsamerweise, indem wir der Verzweiflung selbst und der Art und Weise, wie wir sie halten, Aufmerksamkeit schenken, und uns bewusst sind, dass sie uns niemals in erster Linie gehörte. Verzweiflung vollständig in unserem Körper zu sehen und zu erleben, bedeutet, sie als eine notwendige, jahreszeitliche Heimsuchung zu sehen und den ersten Schritt zu tun, um ihr ein eigenes Leben zu ermöglichen, indem wir sie weder festhalten noch vor ihrer Zeit weiterführen. Wir machen die ersten Schritte aus der Verzweiflung heraus, indem wir ihr volles Gewicht auf uns nehmen und uns in unserem Wunsch, nicht hier zu sein, voll und ganz auf den Boden der Tatsachen begeben. Wir lassen unsere Körper und wir lassen unsere Welt wieder atmen. An diesem Ort kann die Verzweiflung seltsamerweise nichts anderes tun, als sich in etwas anderes zu verwandeln, in eine andere Jahreszeit, so wie es von Anfang an vorgesehen war. Verzweiflung ist eine schwierige, schöne Notwendigkeit, eine verbindliche Verständigung zwischen Menschen, die in einer heftigen und schwierigen Welt gefangen sind, in der die Hälfte unserer Erfahrung durch Verlust vermittelt wird, aber es ist eine Jahreszeit, eine Wellenform, die durch den Körper geht, nicht ein Gefängnis, das uns umgibt. Eine Jahreszeit, die sich selbst überlassen bleibt, wird sich immer, wenn auch langsam, unter ihrer eigenen Geduld, Kraft und Willenskraft bewegen. Wenn wir uns weigern, über die Verzweiflung selbst zu verzweifeln, können wir der Verzweiflung ihr eigenes natürliches Leben lassen und einen ersten Schritt auf den Grund des menschlichen Mitgefühls machen, der Fähigkeit, die im Herzen tief empfundene Trauer eines anderen zu sehen und zu verstehen und zu berühren und sogar zu sprechen. Traurigkeit ist ein wirklicher Beweis, dass du lebst, mit einem zärtlich schlagenden Herzen"Es ist okay, traurig zu sein, sich über all das unsicher zu fühlen, melancholisch zu sein, zu klagen und zu trauern. Trotz des Wahnsinns unserer Welt und einer kollektive Entkörperlichung, diese Zustände sind kein Beweis, dass etwas mit dir nicht stimmt, dass du versagt hast, dass du mehr meditieren müsstest, mehr beten, besser im gegenwärtigen Moment bleiben, das Gegenteil von Traurigkeit manifestieren, oder dass du verloren oder nicht mehr zu retten bist. Es ist ein wirklicher Beweis, dass du lebst, mit einem zärtlich schlagenden Herzen, subtilen und einfühlsamen Spiegelneuronen, und Sinnen, die offen sind für die chaotische Herrlichkeit des Menschseins, die gleichzeitig gebrochen und ganz ist. Sei in diesem einen Moment traurig. Vollständig. Nicht teilweise. Geh in die Traurigkeit hinein. Finde die Traurige dort. Spreche mit ihr, höre ihr zu, fühle, was sie fühlt, sieh, was sie sieht, bleibe verkörpert in der Realität dass du ein Gefäß, ein Tempel bist, wo die verlorenen Waisen der Psyche zur Ruhe kommen können. Trenne dich ein wenig von den Besuchern, damit du nicht mit ihnen verschmilzt. Wage es, nahe heranzugehen, aber nicht zu nahe. Intimität und Beziehung ohne Verschmelzung, um die eigene Integrität und Perspektive zu respektieren. Finde die Grenze, die provozierend ist, aber nicht überschwemmt. Betrete die Mitte. Biete Schutz und sichere Passage, damit sich die Scherben entfalten und erleuchten können. Denn auch sie sind mit Licht erfüllt.
|
|
RSS-Feed
Institut für Leben und SterbenInsight Wisdom
|
