Die bizarre Tyrannei des Egos zu beenden
ist der Grund, warum wir den spirituellen Weg gehen,
aber der Einfallsreichtum des Ego ist schier unendlich,
und es kann in jeder Phase unseren Wunsch, davon frei zu sein, sabotieren und pervertieren.
Die Wahrheit ist einfach, und die Lehren sind äußerst klar;
aber ich habe immer wieder mit großer Traurigkeit gesehen, dass, sobald sie beginnen
um uns zu berühren und zu bewegen, das Ego versucht, sie zu verkomplizieren,
weil es weiß, dass es grundlegend bedroht ist.

Wie sehr das Ego auch versuchen mag, den spirituellen Weg zu sabotieren,
wenn du wirklich weiter daran arbeitest, und zwar gründlich,
mit der Meditationspraxis, wirst du langsam erkennen, wie sehr du von den Versprechungen des Egos überwältigt wurdest: falsche Hoffnungen und falsche Ängste. Langsam beginnst du zu verstehen, dass sowohl Hoffnung als auch Angst Feinde deines Seelenfriedens sind; Hoffnungen trügen dich und lassen dich leer und enttäuscht zurück, und Ängste lähmen dich in den engen Zellen deiner falschen Identität. Du beginnst auch zu sehen, wie allumfassend das Gewicht des Egos sich über deinen Verstand und in dem durch Meditation eröffneten Raum der Freiheit ausgebreitet hat,wenn du vorübergehend vom Greifen befreit bist, wirfst du einen Blick auf die berauschende Weite deiner wahren Natur.

"Es gibt zwei Arten von Gedanken.
Es ist nichts Falsches daran, im Sinne dessen zu denken, was ich "technisches Denken" nenne. Wir müssen denken, um von hier aus um die Ecke zu gehen oder um einen Kuchen zu backen oder ein physikalisches Problem zu lösen. Dieser Gebrauch des Verstandes ist in Ordnung. Er ist nicht real oder unwirklich; er ist einfach, was er ist.

Aber Meinungen, Urteile, Erinnerungen, Träume über die Zukunft - neunzig Prozent der Gedanken, die sich in unseren Köpfen drehen, haben keine wesentliche Realität. Und wir gehen von der Geburt bis zum Tod, und vergeuden damit den größten Teil unseres Lebens; es sei denn, wir wachen auf".

Sukhi leitet eine Meditation über die bewusste  Entscheidung,  zu lieben.

Liebe und Tod sind die größten Geschenke, die uns gegeben werden.

Es ist Liebe, die uns über alle Angst hinaus in das Alleinsein unseres Seins führt. Dort finden wir unser völliges Alleinsein, weil wir frei von allen falschen Bequemlichkeiten der Illusion sind und die Fähigkeit finden, dort zu stehen, wo kein anderer für uns stehen kann.

Wir sind nicht allein, weil wir uns hinter einer emotionalen Abwehr oder einer falschen Transzendenz isoliert haben, sondern weil wir nicht mehr vom Verstand oder von der Angst gefangen gehalten werden.

"Die Vorstellung, dass Erleuchtung bedeutet, mit einem seligen Lächeln im Gesicht herumzusitzen, ist nur eine Illusion. Auf menschlicher Ebene bedeutet Erleuchtung, dass man nicht mehr in sich selbst gespalten ist und dass man keine Trennung zwischen 'sich selbst' und 'anderen' mehr erfährt... Wenn die persönliche Motivation uns nicht mehr antreibt, dann ist das, was übrig bleibt, unsere wahre Natur, die sich auf der menschlichen Ebene natürlich als Liebe oder Mitgefühl ausdrückt. Nicht ein Mitgefühl, das wir kultivieren oder praktizieren, weil wir dazu bestimmt sind, sondern ein Mitgefühl, das spontan aus unserem ungeteilten Zustand entsteht".

Was ist das größte Hindernis für die Verwirklichung dieses ungeteilten Zustandes?

"Ich finde es bedauerlich, dass ein Mensch Stunde um Stunde, Tag für Tag, Jahr für Jahr sein Leben der Erleuchtung widmen kann, und doch ist allein die Vorstellung, dass jemand Erleuchtung erlangt, ein Tabu. Wir alle streben dies an; aber Gott bewahre, dass jemand sagt, er habe es realisiert. Wir glauben ihnen nicht, wir sind zynisch, wir haben Zweifel; wir gehen sofort in einen halb- (oder offensichtlichen) Angriffsmodus über. Für mich unterstreicht das die Tatsache, dass Menschen einem Erwachen nachjagen, von dem sie nicht glauben, dass es ihnen passieren könnte.

Das ist eine Barriere, und zwar die größte... Und wenn Menschen einen Durchbruch haben und öffentlich darüber sprechen, verliert das Erwachen seine Mystik. Alle anderen können sehen, dass es nicht nur besondere Menschen sind, die ein tiefes Erwachen haben, es ist ihr Nachbar oder ihr bester Freund".

Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit und Großzügigkeit verändern ihre Funktion von Motivationen für die Praxis zum Ausdruck der Verwirklichung. Sie verschwinden nicht, sie verlieren ihren Wert nicht; sie werden einfach zu der Art und Weise, wie Verwirklichung sich ausdrückt. Wenn wir verwirklicht sind, wenn wir uns in dem Zustand befinden, wirklich das zu sein, was wir sind, können wir nicht anders, als freundlich und liebevoll und selbstlos zu sein. Das ist natürlich. Es geschieht nicht, weil wir so sein wollen oder weil wir denken, es sei eine gute Idee - es geschieht einfach.

Liebe und Mitgefühl sind nicht das, was uns motiviert, nicht weil es keine Liebe und kein Mitgefühl gibt, sondern weil es keine Motivation und keine Notwendigkeit dafür gibt. Handeln und Funktionieren beruhen auf keinem Motivationsprinzip. Der Fluss der Dynamik der Wirklichkeit geschieht ganz natürlich und offenbart sich als das, was wir sind.

Veetman antwortet auf eine der am meisten gestellten Fragen:

Ich finde nicht den Weg zu einer regelmässigen spirituellen Praxis als Teil meines täglichen Lebens,
auch wenn ich verstehe, dass es mir sehr helfen wird, freier, friedvoller  und "ich selbst" zu sein.

Was muss ich verstehen, was kann mir helfen,  diese   Hindernisse zu überwinden?  

Aus dem Online-Kurs. Ein nachhaltig bewusstes Leben führen

Weil wir so schnell in Verzweiflung verfallen, können die meisten von uns das Leiden nicht lange ohne einen Funken Hoffnung oder Sinn ertragen. Es lohnt sich jedoch, sich zu fragen, wo unsere Hoffnung liegt. Cynthia Bourgeault macht einen starken Unterschied zwischen dem, was sie als gewöhnliche Hoffnung bezeichnet, "gebunden an das Ergebnis . . . . ein optimistisches Gefühl . . . weil wir spüren, dass die Dinge in Zukunft besser werden", und der mystischen Hoffnung, "die eine völlige Umkehrung unserer gewohnten Sichtweise der Dinge ist. Unter der positiven Hoffnung, die die Meere teilt und Kaninchen aus dem Hut zieht, bahnt sich diese andere Hoffnung ihren Weg als ein leiser, sogar ironischer Kontrapunkt. Sie schreibt,
Zu dieser anderen Art von Hoffnung, die wir mystische Hoffnung nennen werden, könnten wir die folgenden Beobachtungen anstellen
.
Im Gegensatz zu unseren üblichen Vorstellungen von Hoffnung:
-Mystische Hoffnung ist nicht an ein gutes Ergebnis, an die Zukunft gebunden. Sie führt ein Eigenleben, scheinbar ohne Bezug auf äußere Umstände und Bedingungen.
Sie hat etwas mit der Gegenwart zu tun - nicht mit einem guten Ausgang in der Zukunft, sondern mit der unmittelbaren Erfahrung, dass ihr in Einheit, in inniger Nähe, etwas begegnet.
Sie trägt Früchte in uns auf der psychologischen Ebene in den Empfindungen von Stärke, Freude und Befriedigung: eine "unerträgliche Leichtigkeit des Seins". Aber auf mysteriöse Weise scheint sie diese Gaben nicht aus der Erfüllung äußerer Erwartungen abzuleiten, sondern sie von innen heraus hervorzubringen. . .
Es ist allzu leicht zu unterschätzen und zu übersehen, dass die Hoffnung nicht als ein außergewöhnlicher Aufguss, sondern als ein dauerhafter Zustand des Seins gedacht ist. Wir verlieren die Einladung - und in der Tat auch unsere Verantwortung als Hüter der Schöpfung - aus den Augen, eine bewusste und dauerhafte Verbindung zu dieser Quelle zu entwickeln. Wir verpassen den Ruf, ein Gefäß zu werden, ein Kelch, in den diese göttliche Energie strömen kann; ein Licht, durch die sie scheinen kann. . .
Wir selbst sind nicht die Quelle dieser Hoffnung; wir stellen sie nicht her. Aber die Quelle wohnt tief in uns und strömt zu uns mit einer unerschöpflichen Fülle, so sehr, dass es vielleicht zutreffender wäre zu sagen, wir wohnen in ihr. . .

Die gute Nachricht ist, dass dieser tiefere Strom tatsächlich existiert und dass man ihn tatsächlich finden kann. . .  Für mich ist die Reise zur Quelle der Hoffnung letztlich eine spirituelle Reise: hinauf und über den Berg zu den Quellen der Hoffnung in den Quellgebieten des Mysteriums. Diese Reise zu den Quellen der Hoffnung ist nicht etwas, das dein Leben in kurzer Zeit, im Äußeren, verändern wird. Vielmehr ist es etwas, das deine innere Sichtweise verändern wird. Von dort aus werden sich unweigerlich die Äußerlichkeiten neu ordnen. . .

Die Reise zu den Quellen der Hoffnung ist in Wirklichkeit eine Reise zur Mitte, zum innersten Urgrund unseres Seins, wo wir dem Göttlichen begegnen und von ihm empfangen werden.