Wirf einen ehrlichen Blick auf dich selbst. Wo bist du in deinem Leben? Was sind deine Prioritäten bis jetzt gewesen, und was beabsichtigst du, mit der Zeit zu tun, die du noch hast? Wir sind eine Mischung aus Licht und Schatten, von guten Qualitäten und Mängeln. Sind wir wirklich das Beste, was wir sein können? Müssen wir so bleiben, wie wir jetzt sind? Wenn nicht, was können wir tun, um uns zu verbessern? Das sind Fragen, die es wert sind, zu stellen, besonders wenn wir zu dem Schluss gekommen sind, dass Veränderung sowohl wünschenswert als auch möglich ist.

In unserer modernen Welt werden wir von morgens bis abends mit endloser Aktivität überwältigt. Wir haben nicht viel Zeit oder Energie übrig, um die Grundursachen unseres Glücks oder Leidens zu betrachten. Wir stellen uns mehr oder weniger bewusst vor, dass wir, wenn wir mehr Aktivitäten unternehmen, intensivere Erfahrungen haben werden und deshalb unser Gefühl der Unzufriedenheit verblassen wird. Aber die Wahrheit ist, dass viele von uns sich weiterhin enttäuscht und frustriert fühlen von unserem zeitgenössischen Lebensstil.
Das Ziel der Meditation ist es, das Bewusstsein über uns, die anderen und die Welt zu verändern. Es muss nicht mit einer bestimmten Religion verbunden sein. Jeder von uns hat ein Bewusstsein, und jeder von uns kann daran arbeiten.

Ist Veränderung möglich?

Die eigentliche Frage ist nicht, ob die Veränderung wünschenswert ist; es ist die Frage, ob es möglich ist, sich zu ändern. Manche Leute könnten denken, dass sie sich nicht ändern können, weil ihre leidenschaftlichen Emotionen so eng mit ihren Köpfen verbunden sind, dass es unmöglich ist, sie loszuwerden, ohne einen Teil von sich selbst zu zerstören.

Es stimmt, dass im Allgemeinen der Charakter einer Person sich im Laufe ihres Lebens nicht sehr verändert. Wenn wir alle paar Jahre dieselbe Gruppe von Leuten studieren könnten, würden wir selten feststellen, dass die wütenden Menschen geduldig geworden waren, dass die gestörten Menschen inneren Frieden gefunden hatten oder dass die anspruchsvollen Menschen Demut gelernt hatten. Aber so selten wie solche Veränderungen auch sein mögen, ändern sich doch einige Leute, was zeigt, dass Veränderung möglich ist. Der Punkt ist, dass unsere negativen Charakterzüge dazu neigen, weiter zu bestehen, wenn wir überhaupt nichts tun, um den Status quo zu ändern. Keine Veränderung geschieht, wenn wir unsere gewöhnlichen Tendenzen und automatischen Denkmustern weiter zulassen, immer wieder durchleben, und sie sich sogar verstärken können; Gedanke für Gedanke, Tag für Tag, Jahr für Jahr. Aber diese Tendenzen und Muster können herausgefordert werden.

Aggression, Gier, Eifersucht und die anderen seelischen und geistigen Gifte sind zweifellos Teil von uns, aber sind sie ein intrinsischer, unveräußerlicher Teil? Nicht unbedingt. Zum Beispiel könnte ein Glas Wasser Cyanid enthalten, das uns auf der Stelle töten könnte. Aber das gleiche Wasser könnte stattdessen mit Heilmedizin vermischt werden. In beiden Fällen bleibt H2O, die chemische Formel des Wassers selbst, unverändert; An sich war es niemals giftig oder medizinisch. Die verschiedenen Zustände des Wassers sind vorübergehend und abhängig von wechselnden Umständen. In ähnlicher Weise sind unsere Emotionen, Stimmungen und schlechten Charaktereigenschaften nur vorübergehende und von Umständen abhängige Elemente unserer Natur.
 
Ein grundlegender Aspekt des Bewusstseins

Diese vorübergehende und von Umständen abhängige Qualität wird uns klar, wenn wir erkennen, dass die primäre Qualität des Bewusstseins einfach Wissen ist. Wie das Wasser im obigen Beispiel ist das Wissen oder Bewusstsein an sich weder gut noch schlecht. Wenn wir hinter den turbulenten Strom der vorübergehenden Gedanken und Emotionen schauen, die Tag und Nacht durch unseren Geist gehen, ist dieser grundsätzliche Aspekt des Bewusstseins immer da. Das Bewusstsein macht es uns möglich, Phänomene jeder Art wahrzunehmen. Der Buddhismus beschreibt diese grundlegende kognitive Qualität des Geistes als leuchtend, weil er sowohl die äußere Welt durch Wahrnehmungen als auch die innere Welt der Empfindung, des Gefühls, des Denkens, der Erinnerung, der Hoffnung und der Angst beleuchtet.
Obwohl diese kognitive Fakultät jedem geistigen Ereignis zugrunde liegt, ist sie nicht von irgendeinem dieser Ereignisse betroffen. Ein Lichtstrahl kann auf einem durch Hass entsetzten Gesicht oder auf einem lächelnden Gesicht leuchten; er kann auf einem Juwel oder auf einem Müllhaufen leuchten; aber das Licht selbst ist weder gemein noch liebend, weder schmutzig noch sauber. Zu Verstehen, dass das Wesentliche des Bewusstseins neutral ist, zeigt uns, dass es möglich ist, unser geistiges Universum zu verändern. Wir können den Inhalt unserer Gedanken und Erfahrungen verwandeln. Der neutrale und leuchtende Hintergrund unseres Bewusstseins gibt uns den Raum, den wir brauchen, um geistige Ereignisse zu beobachten, anstatt ihnen ausgeliefert zu sein. Wir haben dann auch den Raum, den wir brauchen, um die notwendigen Voraussetzungen zu schaffen, um diese mentalen Ereignisse umzuwandeln.

Wünschen ist nicht genug

Wir haben keine Wahl in dem, was wir bereits sind, aber wir können uns wünschen, uns zu verändern. Solch ein Bestreben gibt dem Bewusstsein ein Gefühl der Richtung. Aber nur das Wünschen ist nicht genug. Wir müssen einen Weg finden, diesen Wunsch in die Tat umzusetzen.
Wir finden nichts Seltsames dabei, wenn wir jahrelang lernen, zu Fuß zu gehen, zu lesen und zu schreiben oder professionelle Fähigkeiten zu erwerben. Wir verbringen Stunden mit  körperlichen Übungen, um unsere Körper in Form zu bringen. Manchmal verbrauchen wir enorme körperliche Energie damit, ein stationäres Fahrrad zu fahren. Die Aufrechterhaltung solcher Aufgaben erfordert ein Minimum an Interesse oder Begeisterung. Dieses Interesse kommt aus dem Glauben, dass diese Bemühungen für uns auf lange Sicht wohltuend sind.

Mit dem Bewusstsein zu arbeiten folgt der gleichen Logik. Wie könnte es sich ändern, ohne die geringste Anstrengung, allein aus dem Wunsch heraus? Das macht nicht mehr Sinn, als zu erwarten, dass du eine Mozart-Sonate spielen wirst, nur weil du gelegentlich auf dem Klavier herumklimperst.

Wir treiben viel Aufwand, um die äußeren Bedingungen unseres Lebens zu verbessern, aber am Ende ist es immer der Geist, der unsere Erfahrung der Welt erschafft und diese Erfahrung in Wohlbefinden oder Leiden umsetzt.

Wenn wir unsere Wahrnehmungsweise verwandeln, verwandeln wir die Qualität unseres Lebens. Es ist diese Art von Transformation, die durch die Form dessen hervorgebracht wird, was als Meditation bekannt ist.

Ein Verstehen zu haben, das in der eigenen Erfahrung begründet ist, bedeutet, dass es eine gewisse Stille geben muss, denn nur in der Stille haben wir diese Stabilität, unsere eigene Erfahrung sehr genau zu betrachten. Das ist die Nützlichkeit der Stille. Wie gesagt, die Nützlichkeit der Stille besteht nicht darin, sich in dem Versuch zu verfangen, einen meditativen Zustand zu perfektionieren, das ist keine nützliche Art, über Meditation oder Stille nachzudenken. Es geht darum, dass es in der Stille einen Urgrund gibt, der zu einer großen Klarheit wird. Je ruhiger man ist, desto klarer ist man, weil der Verstand nicht so sehr Amok läuft.
Und in dieser Stille hat die Untersuchung dann Kraft, eine Frage hat Kraft.
In der Stille hat eine Frage große Macht.
 
Denn in der Stille wird die Frage dich immer tiefer in deine Erfahrung führen. Wenn es keine Erdung in der Stille gibt, dann wird eine spirituelle Frage dich in deinen Verstand führen.
 
Wer bin ich? -Lass mich darüber nachdenken, und du bist sofort im Verstand, richtig? Was ist das Leben? -Nun, ich weiß es nicht. Lass mich ein paar Experten konsultieren oder was auch immer, wenn es keine Erdung in der Stille gibt. Es geht sehr leicht in den Verstand, oder noch schlimmer als all das, was so und so gesagt wird...
Wer bin ich wirklich? Nun, Ramana hat gesagt, dada dada dada. aber du siehst, wenn du nicht wirklich weißt, ob es wahr ist oder nicht, Was spielt es dann für eine Rolle, was Ramana gesagt hat, wenn man nicht weiß, ob es wahr ist oder nicht, dann hat das, was Ramana oder Jesus oder Buddha gesagt hat, keine Verbindung zu der eigenen Erfahrung. Das ist also das Bindeglied, es mit der eigenen Erfahrung zu verbinden, so dass sogar die spirituelle Frage in der Stille geerdet wird.
Sonst ist es zu chaotisch.
Sonst lässt man eine Frage in eine sehr chaotische innere Umgebung fallen.
 
Und wenn es eine gewisse Fähigkeit zur Stille gibt, was eine Klarheit und eine Energie bringt, dann kann man nach innen schauen.
Gibt es ein separates Selbst?
Gibt es tatsächlich dieses Ding, das sich Ich nennt? Existiert es tatsächlich in der Erfahrung? Und natürlich existiert es bei den meisten Menschen in ihrem Gedankenprozess.
Und dann dupliziert der Denkprozess dein Denken in dein Gefühl, man fühlt, was man denkt, und so weiter.
Und doch, wenn man tatsächlich hinschaut, das getrennte Selbst, das so problematisch zu sein scheint, selbst das getrennte Selbst versucht, frei zu werden, erleuchtet, verwirklicht, was auch immer.

Hat es tatsächlich eine Existenz außerhalb des Denkens?

Und sobald man anfängt, zu sehen, dass es das nicht tut; und jeder kann das sehen, wenn er es sehen will. Wenn du offen bist, es zu sehen, dann wirst du es sehen, denn es ist so klar wie die Sonne am Mittagshimmel.
Es ist nicht kompliziert, und es ist nicht theoretisch. Es ist sehr einfach und praktisch und offensichtlich. Wenn du es sehen willst, dann wirst du es sehen. Du wirst sehen, dass dein ganzes Selbstgefühl, diese ganze Vorstellung von einem getrennten Jemand, und einem getrennten Etwas, nur ein Gedanke ist.
Und hinter diesem Gedanken ist nichts. Da ist nur das Bewusstsein, dass alles nur ein Gedanke ist, dass alles nur ein Selbstbild ist.
Dieser Moment kann eine Erkenntnis oder ein Erwachen bringen, oder er kann ein Verstehen bringen. Wenn er das Verstehen bringt, dann kann es ein Anhalten in dem geben, was gesehen wird, denn das ist es, was die notwendige Verbindung oder die notwendige Energie liefert, um alles anzuhalten, da ist niemand.
Das ist das Verstehen.
Aber die Verbindung zur Erfahrung wäre dann, wie ist es, wie ist die Erfahrung, wie fühlt es sich an, das wirklich zu verstehen, wie fühlt es sich im Körper an? Wie wird es im Geist gefühlt? Wie ist die tatsächliche Erfahrung, dass niemand, kein separater Jemand, da ist?
 
Und dann fangen wir an, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen, ah, die Erfahrung, dass da tatsächlich kein getrennter Jemand ist, ist sehr offen, sehr weitläufig. Sehr bewusst. Es ist voll von Gewahrsein, voll von Bewusstsein.
Für den Verstand macht das keinen Sinn, denn der Verstand ist darauf konditioniert zu denken, dass jemand bewusst sein muss. Es gibt immer eine Wesenheit, die bewusst ist. Das ist die Konditionierung des Verstandes.
Aber die direkte Beobachtung zeigt, dass das ein Trugschluss ist.
Dass das Bewusstsein da ist, aber das, was bewusst ist, ist kein Ich.
 
Und wenn man dort stehen bleibt, muss man die Fähigkeit haben, ruhig zu sein, still zu sein, damit man genau dort stehen bleiben kann, genau an der Kante, denn man ist genau an der Kante des Unendlichen, man ist buchstäblich direkt an der Grenze der Erkenntnis. Das Verstehen bringt dich an den Rand des Verstandes, an die Grenze, die Grenze des Verstandes. Ich meine eigentlich nicht das Drängen im Sinne von Streben, aber um anzufangen, sich über die Grenze des Verstandes hinaus zu bewegen, muss es eine Bereitschaft geben, das zu erfahren, was verstanden wird, was gesehen wird. Wie ist es, wenn man dort kein separates Jemand vorfindet? Was ist die Erfahrung davon? Und diese Frage ist nicht dazu gedacht, dich wieder in den Verstand zu bringen, sondern dich tatsächlich wieder im Sein, in der Erfahrung zu erden.
Du spürst also buchstäblich, wie es sich anfühlt
wie es sich anfühlt, in einem Raum wie diesem zu sitzen, genau hier und jetzt?
 
Für diejenigen unter Euch, die das Verständnis haben, mit einem gewissen Verständnis, dass das, was durch deine Augen schaut, was durch deine Ohren hört, was durch deine Sinne wahrgenommen wird, nicht ein Jemand oder ein Etwas ist
 
Was ist die Erfahrung davon? Wie ist es?
 
Und hier beginnt das Bindeglied zwischen Verstehen und Verwirklichung, noch einmal: Verstehe es nicht falsch. Es gibt eine Verwirklichung, die nur spontan kommen kann und wird.
Man kann sie nicht vortäuschen. Das ist eine schöne Sache daran. Man kann es vortäuschen, aber man kann nur sich selbst überzeugen. Man kann nicht vortäuschen, dass die Wahrheit, die Wahrheit ist.
 
Und das gilt für jede Art von spiritueller Erkundung.
Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Nummer eins: Erfahrung, und einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.
Ich meine nicht, dass dein Gedankenprozess komplett zum Stillstand kommen muss.
Ich meine, dass deine Aufmerksamkeit mehr eine Erfahrung sein muss und dass sie ihr eigenes Denken hat.
Denn selbst in dieser ganz einfachen Frage, die die zentrale Frage ist, weshalb ich immer, immer, immer wieder darauf zurückkomme, hängt alles von diesem Selbst ab, für das sich die meisten Menschen halten.

Die Formel ist sehr einfach. Kein Selbst. Kein Problem.

F: Meine Frage bezieht sich darauf, dass das Wohlergehen aller Wesen (oder Mitgefühl) ein Teil des authentischen spirituellen Impulses oder der Absicht hinter dem Eintritt in die Spiritualität ist.

Meine frühere spirituelle Ausbildung hatte eine starke Betonung des Dienens, des Dienens als Weg zur Verwirklichung. Als ich mich ernsthafter mit Spiritualität beschäftigte, gab es einen starken Drang, zu dienen. Aber unbewusst übernahm mein Ego die Kontrolle und schuf das Bild, ich müsse dienen. Als ich mich in den Vollzeitdienst wagte, bekam mein Ego einen schweren Schlag, und ich sah, wie mein ganzes Bild von "Ich muss dienen" vor meinen Augen zerbrach. Das war der Punkt, an dem ich deine Lehren kennenlernte, und sie haben mir geholfen, mich wieder aufzurichten.

Nach dem, was ich aus deinen Lehren verstanden habe, ist die Leidenschaft oder das Verlangen nach Wahrheit der authentische spirituelle Impuls, und Mitgefühl, ein Gefühl für das Wohlergehen der Welt, Frieden usw. sind nur Nebenprodukte der wahren Erkenntnis. Jetzt bin ich verwirrt, wenn du Mitgefühl und das Wohlergehen der Welt als Teil des authentischen spirituellen Impulses anführst.

A: Es gibt keine Möglichkeit, die Wahrheit vom Wohlergehen aller zu trennen, da die Erkenntnis der Wahrheit offenbart, dass wir die Welt sind, und die Welt sind wir. Das ganze Universum ist in dir enthalten. Das ist nicht nur eine transzendente Wahrheit; sie wird auch als grenzenlose Liebe und Mitgefühl erfahren. Worauf ich hier hinaus will, ist unsere spirituelle Motivation. Die Liebe zu allem ist ein Aspekt unseres wahren Wesens. Wenn wir keinen Zugang zu ihr haben, bleiben wir im Wesentlichen egozentrisch. Weisheit ohne Liebe kann gefühllos und harsch sein. Wahrheit und Liebe sind einfach zwei Seiten derselben Medaille - sie lassen sich nicht voneinander trennen.

Ich bin vielen Menschen begegnet, die ein partielles Erwachen erlebt haben. Sie erkennen eine tiefe Wahrheit, aber ihr Herz ist im Wesentlichen noch verschlossen. Sie sind halb erwacht und daher im Wesentlichen egozentrisch. Das gleiche Phänomen kann auftreten, wenn jemand zu grenzenloser Liebe erwacht, aber nicht zu tiefer Weisheit. In jedem Fall ist es, als würde man auf einem Bein herumhüpfen. Ich halte es sowohl für weise als auch für natürlich, alle Wesen in unsere spirituellen Motivationen einzubeziehen, ebenso wie in unsere eher persönlichen Motivationen.

Natürlich können wir um die Identität, selbstlos und ein Diener des Guten zu sein, ein spirituell erscheinendes Ego aufbauen - solche Identitäten sind genauso unwirklich wie alle anderen. Nichtsdestotrotz ist eine altruistische Haltung (ohne die damit einhergehende Ego-Identität) der Verwirklichung förderlich und ein Gewinn für alle.

Wenn wir tiefes Verstehen suchen, das uns befreit, gilt dies für jede Art von spiritueller Erkundung. Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Erfahrung, und zweitens in einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.

Verstehen wächst in innerer Stille

Ein Verstehen zu haben, das in der eigenen Erfahrung begründet ist, bedeutet, dass es eine gewisse Stille geben muss, denn nur in der Stille haben wir diese Stabilität, unsere eigene Erfahrung sehr genau zu betrachten. Das ist die Nützlichkeit der Stille. Wie gesagt, die Nützlichkeit der Stille besteht nicht darin, sich in dem Versuch zu verfangen, einen meditativen Zustand zu perfektionieren, das ist keine nützliche Art, über Meditation oder Stille nachzudenken. Es geht darum, dass es in der Stille einen Urgrund gibt, der zu einer großen Klarheit wird. Je ruhiger man ist, desto klarer ist man, weil der Verstand nicht so sehr Amok läuft.
Und in dieser Stille hat die Untersuchung dann Kraft, eine Frage hat Kraft.

Denn in der Stille wird die Frage dich immer tiefer in deine Erfahrung führen. Wenn es keine Erdung in der Stille gibt, dann wird eine spirituelle Frage dich in deinen Verstand führen.
Wer bin ich? -Lass mich darüber nachdenken, und du bist sofort im Verstand, richtig?
Was ist das Leben? -Nun, ich weiß es nicht. Lass mich ein paar Experten konsultieren oder was auch immer, wenn es keine Erdung in der Stille gibt. Es geht sehr leicht in den Verstand, oder noch schlimmer als all das, was so und so gesagt hat...

Wer bin ich wirklich? Nun, Ramana hat gesagt, dada dada dada. aber du siehst, wenn du nicht wirklich weißt, ob es wahr ist oder nicht, Was spielt es dann für eine Rolle, was Ramana gesagt hat, wenn man nicht weiß, ob es wahr ist oder nicht, dann hat das, was Ramana oder Jesus oder Buddha gesagt hat, keine Verbindung zu der eigenen Erfahrung. Das ist also das Bindeglied, es mit der eigenen Erfahrung zu verbinden, so dass sogar die spirituelle Frage in der Stille geerdet wird.
Sonst ist es zu chaotisch.
Sonst lässt man eine Frage in eine sehr chaotische innere Umgebung fallen.
 
Und wenn es eine gewisse Fähigkeit zur Stille gibt, was eine Klarheit und eine Energie bringt, dann kann man nach innen schauen.

Gibt es ein separates Selbst?
Gibt es tatsächlich dieses Ding, das sich Ich nennt? Existiert es tatsächlich in der Erfahrung? Und natürlich existiert es bei den meisten Menschen in ihrem Gedankenprozess.
Und dann dupliziert der Denkprozess dein Denken in dein Gefühl, man fühlt, was man denkt, und so weiter.
Und doch, wenn man tatsächlich hinschaut, das getrennte Selbst, das so problematisch zu sein scheint, selbst das getrennte Selbst versucht, frei zu werden, erleuchtet, verwirklicht, was auch immer.
Hat es tatsächlich eine Existenz außerhalb des Denkens?

Und sobald man anfängt, zu sehen, dass es das nicht tut; und jeder kann das sehen, wenn er es sehen will. Wenn du offen bist, es zu sehen, dann wirst du es sehen, denn es ist so klar wie die Sonne am Mittagshimmel.
Es ist nicht kompliziert, und es ist nicht theoretisch. Es ist sehr einfach und praktisch und offensichtlich. Wenn du es sehen willst, dann wirst du es sehen. Du wirst sehen, dass dein ganzes Selbstgefühl, diese ganze Vorstellung von einem getrennten Jemand, und einem getrennten Etwas, nur ein Gedanke ist.
Und hinter diesem Gedanken ist nichts. Da ist nur das Bewusstsein, dass alles nur ein Gedanke ist, dass alles nur ein Selbstbild ist.
Dieser Moment kann eine Erkenntnis oder ein Erwachen bringen, oder er kann ein Verstehen bringen. Wenn er das Verstehen bringt, dann kann es ein Anhalten in dem geben, was gesehen wird, denn das ist es, was die notwendige Verbindung oder die notwendige Energie liefert, um alles anzuhalten, da ist niemand.
Das ist das Verstehen.
Aber die Verbindung zur Erfahrung wäre dann, wie ist es, wie ist die Erfahrung, wie fühlt es sich an, das wirklich zu verstehen, wie fühlt es sich im Körper an? Wie wird es im Geist gefühlt? Wie ist die tatsächliche Erfahrung, dass niemand, kein separater Jemand, da ist?
 
Und dann fangen wir an, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen, ah, die Erfahrung, dass da tatsächlich kein getrennter Jemand ist, ist sehr offen, sehr weitläufig. Sehr bewusst. Es ist voll von Gewahrsein, voll von Bewusstsein.
Für den Verstand macht das keinen Sinn, denn der Verstand ist darauf konditioniert zu denken, dass jemand bewusst sein muss. Es gibt immer eine Wesenheit, die bewusst ist. Das ist die Konditionierung des Verstandes.
Aber die direkte Beobachtung zeigt, dass das ein Trugschluss ist.
Dass das Bewusstsein da ist, aber das, was bewusst ist, ist kein Ich.
 
Und wenn man dort stehen bleibt, muss man die Fähigkeit haben, ruhig zu sein, still zu sein, damit man genau dort stehen bleiben kann, genau an der Kante, denn man ist genau an der Kante des Unendlichen, man ist buchstäblich direkt an der Grenze der Erkenntnis. Das Verstehen bringt dich an den Rand des Verstandes, an die Grenze, die Grenze des Verstandes. Ich meine eigentlich nicht das Drängen im Sinne von Streben, aber um

anzufangen, sich über die Grenze des Verstandes hinaus zu bewegen, muss es eine Bereitschaft geben, das zu erfahren, was verstanden wird, was gesehen wird. Wie ist es, wenn man dort kein separates Jemand vorfindet? Was ist die Erfahrung davon? Und diese Frage ist nicht dazu gedacht, dich wieder in den Verstand zu bringen, sondern dich tatsächlich wieder im Sein, in der Erfahrung zu erden.
Du spürst also buchstäblich, wie es sich anfühlt
wie es sich anfühlt, in einem Raum wie diesem zu sitzen, genau hier und jetzt?
 
Für diejenigen unter Euch, die das Verständnis haben, mit einem gewissen Verständnis, dass das, was durch deine Augen schaut, was durch deine Ohren hört, was durch deine Sinne wahrgenommen wird, nicht ein Jemand oder ein Etwas ist
 
Was ist die Erfahrung davon? Wie ist es?
Und hier beginnt das Bindeglied zwischen Verstehen und Verwirklichung, noch einmal: Verstehe es nicht falsch. Es gibt eine Verwirklichung, die nur spontan kommen kann und wird.
Man kann sie nicht vortäuschen. Das ist eine schöne Sache daran. Man kann es vortäuschen, aber man kann nur sich selbst überzeugen. Man kann nicht vortäuschen, dass die Wahrheit, die Wahrheit ist.
 
Und das gilt für jede Art von spiritueller Erkundung.
Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Nummer eins: Erfahrung, und einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.
Ich meine nicht, dass dein Gedankenprozess komplett zum Stillstand kommen muss.
Ich meine, dass deine Aufmerksamkeit mehr eine Erfahrung sein muss und dass sie ihr eigenes Denken hat.
Denn selbst in dieser ganz einfachen Frage, die die zentrale Frage ist, weshalb ich immer, immer, immer wieder darauf zurückkomme, hängt alles von diesem Selbst ab, für das sich die meisten Menschen halten.

Die Formel ist sehr einfach. Kein Selbst. Kein Problem.

In bewusster Beständigkeit und emotionaler Stabilität gehen wir in innere Stille sein. Statt unsere Erfahrungen zu kontrollieren, begrüßen wir jede Erfahrung, öffnen uns für sie, und dann sind Stille und Frieden da.

Was bedeutet es, aufgeschlossen zu sein?
Es enthüllt sich ein ein Gefühl von Anmut, Vertrautheit, weil das Leben so geheimnisvoll ist.
Wir fallen in die Gnade hinein, das Mysteriöse unseres Daseins.
Unsere Sehnsucht entspricht  dem Bedürfnis nach Nähe, Gott, Intimität, Frieden, und der Freude am Dasein.

Bewusstsein und Ruhe sind die intimsten und offensichtlichsten Merkmale des Bewusstsein.

Meditation ist die Kernpraxis der meisten esoterischen oder inneren Formen der Spiritualität. Meditation in der Art, wie ich sie anwende, dient dem Aufwachen - Aufwachen bedeutet die Offenbarung unserer wahren Natur, dessen, was wir sind. Aber Meditation kann viele verschiedene Funktionen erfüllen: Sie kann dich entspannen, sie ist gut für deine Gesundheit, und sie ist besonders gut für dein Gehirn. Man sollte meinen, dass wir unserer mentalen, psychologischen, emotionalen und spirituellen Hygiene mehr Aufmerksamkeit schenken. Wir haben eine Hygiene für alles andere - wir putzen unsere Zähne, wir halten unseren Körper sauber, wir halten alle Kleider sauber, wir räumen unsere Häuser auf, wir kümmern uns um unsere Autos. Wir schenken vielen der unbelebten Gegenstände in unserem Leben mehr Aufmerksamkeit als dem Wohlergehen unseres Geistes, der uns inspiriert und beschwingt macht und uns ein direktes Gefühl des Heiligen und Zeitlosen vermittelt.

Ob man spirituell oder religiös ist oder nicht, wir alle werden vom Heiligen angezogen, einer Verbindung mit einer geheimnisvollen Qualität, die unter der Oberfläche unserer normalen bewussten Aufmerksamkeit steckt. Es geht nicht darum, dass wir nach dem Heiligen in dem Sinne suchen müssen, dass es irgendwo versteckt ist. Das Heilige ist nicht verborgen; es ist der Boden, auf dem sich unser ganzes Leben abspielt, dieser Boden von großer Bedeutung, dieses Gefühl von Bedeutung - nicht unbedingt die Definition dessen, was diese Bedeutung sein könnte, sondern das Gefühl davon - und das Gefühl von etwas Tiefgründigem und Geheimnisvollem. Das ist es, was uns die Meditation, die Kunst des tiefen Zuhörens, zugänglich macht.
Wenn ich Meditation unterrichte, betone ich nicht nur, was wir tun, sondern auch die innere Haltung, die wir in die einfache Praxis des Zuhörens einbringen. Wir können die Meditation als eine Form des spirituellen Suchens betrachten, als eine Form der Suche nach etwas, von dem wir glauben, dass es uns fehlt, oder als der Versuch, uns irgendwie zu vervollständigen, aber die Meditation beginnt mit der Anerkennung dessen, was bereits vorhanden ist, und nicht mit der Suche nach dem, was nicht vorhanden ist, was wir uns vorstellen, was nicht vorhanden ist - eines der Dinge, zu denen ich den Leuten rate, wenn sie sich zur Meditation hinsetzen, ist, sich die Frage zu stellen: Stimmt es, dass der Frieden, die Stille und das, was ich vorhabe zu suchen, nicht bereits hier und jetzt vorhanden sind?