Wenn Bewusstsein sich einmal exklusiv mit einem Körper Geist identifiziert hat, so scheint es sich daran zu binden und als Ergebnis scheinen viele der nachfolgenden Erfahrungen, die in ihm erscheinen, diese neue Identität zu untermauern.

Scheinbar auf einen Körper/Geist begrenzt, genießt und erleidet Bewusstsein die unvermeidlichen Konsequenzen, dies nach sich zieht, wenn es nur ein Fragment in einem riesigen Universum ist. Eine Zeit lang versucht es, seine Erfahrungen so zu manipulieren, dass Glück entsteht, ohne schon verstanden zu haben, dass Glück und separates Wissen einander ausschließende Positionen sind.

Nachdem es eine Zeit lang das Spiel gespielt hat, ein separates Wesen zu sein, beginnt Bewusstsein zu ermüden. Es sehnt sich nach etwas Substantiellerem als den flüchtigen und unsicheren Momenten des Glücks, die von der Gnade unzähliger Ursachen abhängig sind, die es scheinbar nicht unter Kontrolle hat.
Wenn die konventionellen Möglichkeiten, sich Glück zu verschaffen, erschöpft sind, dann beginnt „Bewusstsein- das -vorgibt- ein- getrenntes- Wesen- zu- sein“ auf anderen, ihm weniger vertrauten Gebieten zu suchen. Eine Version dessen ist die spirituelle Suche.

Früher oder später, allmählich oder spontan erkennt Bewusstsein dann jedoch, dass es bereits genau das ist, was es sucht, und dass die Suche selbst diese Einsicht verhindert.
Diese Selbsterkenntnis wird nicht durch irgendetwas verursacht, was bei der Suche selbst geschieht, denn die Selbsterkenntnis ist genau die Erkenntnis, dass Bewusstsein selbst Glück, Erfüllung oder Friede ist. Und dass diese Erfüllung bereits und immer schon vor und in jeder einzelnen Erfahrung ist.

Dieses Verständnis ist gleichbedeutend mit dem völligen Zusammenbruch der Suche, die aber dennoch, wegen der „Trägheit“ von Gewohnheiten, von Zeit zu Zeit wieder aufleben kann.

Verstehen wächst in innerer Stille

Ein Verstehen zu haben, das in der eigenen Erfahrung begründet ist, bedeutet, dass es eine gewisse Stille geben muss, denn nur in der Stille haben wir diese Stabilität, unsere eigene Erfahrung sehr genau zu betrachten. Das ist die Nützlichkeit der Stille. Wie gesagt, die Nützlichkeit der Stille besteht nicht darin, sich in dem Versuch zu verfangen, einen meditativen Zustand zu perfektionieren, das ist keine nützliche Art, über Meditation oder Stille nachzudenken. Es geht darum, dass es in der Stille einen Urgrund gibt, der zu einer großen Klarheit wird. Je ruhiger man ist, desto klarer ist man, weil der Verstand nicht so sehr Amok läuft.
Und in dieser Stille hat die Untersuchung dann Kraft, eine Frage hat Kraft.
In der Stille hat eine Frage große Macht.
 
Denn in der Stille wird die Frage dich immer tiefer in deine Erfahrung führen. Wenn es keine Erdung in der Stille gibt, dann wird eine spirituelle Frage dich in deinen Verstand führen.

Wer bin ich? -Lass mich darüber nachdenken, und du bist sofort im Verstand, richtig?
Was ist das Leben? -Nun, ich weiß es nicht. Lass mich ein paar Experten konsultieren oder was auch immer, wenn es keine Erdung in der Stille gibt. Es geht sehr leicht in den Verstand, oder noch schlimmer als all das, was so und so gesagt hat...

Wer bin ich wirklich? Nun, Ramana hat gesagt, dada dada dada. aber du siehst, wenn du nicht wirklich weißt, ob es wahr ist oder nicht, Was spielt es dann für eine Rolle, was Ramana gesagt hat, wenn man nicht weiß, ob es wahr ist oder nicht, dann hat das, was Ramana oder Jesus oder Buddha gesagt hat, keine Verbindung zu der eigenen Erfahrung. Das ist also das Bindeglied, es mit der eigenen Erfahrung zu verbinden, so dass sogar die spirituelle Frage in der Stille geerdet wird.
Sonst ist es zu chaotisch.
Sonst lässt man eine Frage in eine sehr chaotische innere Umgebung fallen.
 
Und wenn es eine gewisse Fähigkeit zur Stille gibt, was eine Klarheit und eine Energie bringt, dann kann man nach innen schauen.
Gibt es ein separates Selbst?
Gibt es tatsächlich dieses Ding, das sich Ich nennt? Existiert es tatsächlich in der Erfahrung? Und natürlich existiert es bei den meisten Menschen in ihrem Gedankenprozess.
Und dann dupliziert der Denkprozess dein Denken in dein Gefühl, man fühlt, was man denkt, und so weiter.
Und doch, wenn man tatsächlich hinschaut, das getrennte Selbst, das so problematisch zu sein scheint, selbst das getrennte Selbst versucht, frei zu werden, erleuchtet, verwirklicht, was auch immer.
Hat es tatsächlich eine Existenz außerhalb des Denkens?

Und sobald man anfängt, zu sehen, dass es das nicht tut; und jeder kann das sehen, wenn er es sehen will. Wenn du offen bist, es zu sehen, dann wirst du es sehen, denn es ist so klar wie die Sonne am Mittagshimmel.
Es ist nicht kompliziert, und es ist nicht theoretisch. Es ist sehr einfach und praktisch und offensichtlich. Wenn du es sehen willst, dann wirst du es sehen. Du wirst sehen, dass dein ganzes Selbstgefühl, diese ganze Vorstellung von einem getrennten Jemand, und einem getrennten Etwas, nur ein Gedanke ist.
Und hinter diesem Gedanken ist nichts. Da ist nur das Bewusstsein, dass alles nur ein Gedanke ist, dass alles nur ein Selbstbild ist.
Dieser Moment kann eine Erkenntnis oder ein Erwachen bringen, oder er kann ein Verstehen bringen. Wenn er das Verstehen bringt, dann kann es ein Anhalten in dem geben, was gesehen wird, denn das ist es, was die notwendige Verbindung oder die notwendige Energie liefert, um alles anzuhalten, da ist niemand.
Das ist das Verstehen.
Aber die Verbindung zur Erfahrung wäre dann, wie ist es, wie ist die Erfahrung, wie fühlt es sich an, das wirklich zu verstehen, wie fühlt es sich im Körper an? Wie wird es im Geist gefühlt? Wie ist die tatsächliche Erfahrung, dass niemand, kein separater Jemand, da ist?
 
Und dann fangen wir an, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen, ah, die Erfahrung, dass da tatsächlich kein getrennter Jemand ist, ist sehr offen, sehr weitläufig. Sehr bewusst. Es ist voll von Gewahrsein, voll von Bewusstsein.
Für den Verstand macht das keinen Sinn, denn der Verstand ist darauf konditioniert zu denken, dass jemand bewusst sein muss. Es gibt immer eine Wesenheit, die bewusst ist. Das ist die Konditionierung des Verstandes.
Aber die direkte Beobachtung zeigt, dass das ein Trugschluss ist.
Dass das Bewusstsein da ist, aber das, was bewusst ist, ist kein Ich.
 
Und wenn man dort stehen bleibt, muss man die Fähigkeit haben, ruhig zu sein, still zu sein, damit man genau dort stehen bleiben kann, genau an der Kante, denn man ist genau an der Kante des Unendlichen, man ist buchstäblich direkt an der Grenze der Erkenntnis. Das Verstehen bringt dich an den Rand des Verstandes, an die Grenze, die Grenze des Verstandes. Ich meine eigentlich nicht das Drängen im Sinne von Streben, aber um anzufangen, sich über die Grenze des Verstandes hinaus zu bewegen, muss es eine Bereitschaft geben, das zu erfahren, was verstanden wird, was gesehen wird. Wie ist es, wenn man dort kein separates Jemand vorfindet? Was ist die Erfahrung davon? Und diese Frage ist nicht dazu gedacht, dich wieder in den Verstand zu bringen, sondern dich tatsächlich wieder im Sein, in der Erfahrung zu erden.
Du spürst also buchstäblich, wie es sich anfühlt
wie es sich anfühlt, in einem Raum wie diesem zu sitzen, genau hier und jetzt?
 
Für diejenigen unter Euch, die das Verständnis haben, mit einem gewissen Verständnis, dass das, was durch deine Augen schaut, was durch deine Ohren hört, was durch deine Sinne wahrgenommen wird, nicht ein Jemand oder ein Etwas ist
 
Was ist die Erfahrung davon? Wie ist es?
Und hier beginnt das Bindeglied zwischen Verstehen und Verwirklichung, noch einmal: Verstehe es nicht falsch. Es gibt eine Verwirklichung, die nur spontan kommen kann und wird.
Man kann sie nicht vortäuschen. Das ist eine schöne Sache daran. Man kann es vortäuschen, aber man kann nur sich selbst überzeugen. Man kann nicht vortäuschen, dass die Wahrheit, die Wahrheit ist.
 
Und das gilt für jede Art von spiritueller Erkundung.
Meditatives Erforschen ist so, dass es geerdet sein muss, erstens in Nummer eins: Erfahrung, und einer gewissen Stille, einer gewissen Stille des Geistes.
Ich meine nicht, dass dein Gedankenprozess komplett zum Stillstand kommen muss.
Ich meine, dass deine Aufmerksamkeit mehr eine Erfahrung sein muss und dass sie ihr eigenes Denken hat.
Denn selbst in dieser ganz einfachen Frage, die die zentrale Frage ist, weshalb ich immer, immer, immer wieder darauf zurückkomme, hängt alles von diesem Selbst ab, für das sich die meisten Menschen halten.


Die Formel ist sehr einfach. Kein Selbst. Kein Problem.

F: Ich folge deinen Lehren schon seit mehr als 10 Jahren. Erleuchtung scheint immer noch außerhalb meiner Reichweite zu sein - abgesehen von kleinen Einblicken - aber Seelenwerte und Dienen schwingen tief mit, wie in deinem Zitat "Das Schönste im Leben ist nicht, befreit zu sein - es ist, allen anderen auf dem Weg zu helfen".
Diese Lehren haben meine Berufung gestärkt, mit Integrität zu dienen und zu sorgen. Ich bin Ärztin, das ist also mein Beruf und das, was ich im Moment als den Sinn meines Lebens sehe: mit Präsenz und Mitgefühl zuzuhören, um anderen zu helfen.

Ich beende diese Woche mit einem sehr schmerzenden Rücken. Ich fühle mich, als ob ich meine Patienten trage und versuche, eine Stütze zu sein, an der sie sich festhalten können. Wo mache ich etwas falsch? Ist es, dass ich tue, anstatt zu sein, Verantwortung für etwas übernehme, was nicht meine Pflicht ist, und Mitgefühl damit verwechsle, ein Schwamm für das Leiden anderer zu sein? Versuche ich, sie zu "reparieren"? Wie kann ich weiterhin zuhören und für andere da sein, während ich die Grenzen meines Körpers und meines Egos, meine eigene Geschichte und meine traumatische Vergangenheit, die immer noch ausgelöst werden kann, respektiere?

A: Alle, die in pflegenden Berufen tätig sind, müssen lernen, dass sie nicht für die physische, psychische oder spirituelle Gesundheit von irgendjemandem verantwortlich sind. Wir sind hier, um den Menschen zu helfen, sich selbst zu helfen, oder, für Ärzte, um dem Körper zu helfen, sich selbst zu heilen. Du kannst das Leiden anderer nicht auf deinen Schultern tragen - das ist weder für dich noch für sie gut. Vielleicht hast du zu viel in deine Patienten investiert. Helfen, aber nicht tragen. Helfen, aber nicht tragen. Helfen, Aber nicht tragen. Mach das zu deinem Mantra.

Liebe weiß, wann man etwas aufnimmt, und Liebe weiß, wann man etwas ablegt. Denke daran, dass auch das Loslassen Liebe ist. Stell dir vor, ich würde jedermanns Leid, das er zu mir bringt, aufheben und tragen. Ich wäre innerhalb einer Woche ein Wrack. Ich trage niemals das Leiden von jemandem für ihn; dazu habe ich zu viel Vertrauen in ihn. Indem ich so leicht loslasse, wie ich eine helfende Hand ausstrecke, bleibe ich in einem Zustand der Unschuld - offen und klar für das, was auch immer als nächstes kommt. Du musst genau so leicht loslassen wie aufnehmen, und beides als liebevolle Geste sehen. Trage niemanden auf deinen Schultern. Erinnere dich daran, dass du nicht die Kontrolle über das Leben hast; du bist ein Gefäß, durch das das Leben fließt. Lass es jetzt vollständig hindurchfließen.

Das Geheimnis besteht darin, sich auf jede Situation und jeden Menschen vollständig einzulassen, ohne persönlich involviert zu sein. Denke daran: Es geht nicht um dich. Das Leben eines jeden ist sein eigenes. Sei gesegnet für all deinen Dienst an anderen – und diene jetzt anderen, indem du dich um dich selbst kümmerst. Jeder wird davon profitieren.

Was können wir jetzt lernen?
Übergangsrituale; Begegnung mit Angst, Trauer; sinnvolle menschliche Verbindungen, und neue Horizonte für unser Leben. 

Lasst uns überlegen, ob die Pandemie - trotz ihrer Schrecken - uns neue Möglichkeiten, neue Horizonte und sinnvollere Verbindungen miteinander bieten könnte.
Heute möchte ich mich mit der Frage befassen, wie wir inmitten dieser Pandemie und inmitten von so viel Veränderung und Verlust in unserem Leben aufblühen können. Und auch, um am Anfang kurz darauf zu schauen, was wir als eine Art globalen Übergangsritus durchmachen.

Arnold van Gennep schrieb ein Buch mit dem Titel Übergangsrituale. Und in diesem Buch beschreibt er drei Phasen, die ein Übergangsritus durchläuft. Die erste Phase, die er beschreibt, ist die der Trennung. Trennung bedeutet, dass wir uns von den Dingen unseres gewöhnlichen Lebens getrennt haben. Trennung könnte bedeuten, dass wir in ein Krankenhaus gehen mussten. Es könnte bedeuten, dass wir in eine soziale Isolation eingetreten sind. Es könnte auch bedeuten, dass wir von unserer Familie oder von unserer Arbeit oder von unserem Zuhause getrennt wurden. Es bedeutet, dass es eine Erfahrung gibt, bei der es einen Verlust gibt, einen Verlust unserer Verbindung mit dem, was wir gewohnt waren. Und ich glaube, das erleben wir jetzt. Wir erleben es jetzt als Individuen. Wir sind als Gemeinschaften davon betroffen. Unsere Arbeitsplätze sind davon betroffen. Und ich glaube, die ganze Welt befindet sich in diesem Moment in dieser Erfahrung der Distanzierung, der physischen Isolation und Quarantäne, des Schutzes an Ort und Stelle. Abgrenzung.


Die zweite Phase in einem Übergangsritus ist die der Schwelle, des Dazwischen-Seins. Van Gennep beschreibt dies als eine Erfahrung des Zerschlagenwerdens, des Auseinanderbrechens, der Begegnung mit der Katastrophe. Und ich denke, wir sind genau darin. Wir sind jetzt darin. Wir wissen nicht, wie lange wir darin sein werden. Aber wir sind tief drin. Und zwar jetzt für eine längere Zeit, aber wahrscheinlich für eine lange Zeit, die noch kommen wird. Und das bezieht sich nicht nur auf uns als Individuum, sondern ich glaube, der ganze Planet, unsere globale Gesellschaft, steckt wegen dieser Pandemie drin. Wir wissen nicht, was vor uns liegt. Und wir befinden uns in dieser Erfahrung des Nichtwissens.

Ich glaube, dass diese Pandemie von COVID-19 auch eine andere Art von Krise ist. Es ist eine Krise des Geistes. Es ist eine Krise des Herzens. Und die Natur dieser Krise geht bis zum Kern dessen, wie wir als soziale Wesen leben, und wie wir mit Angst umgehen, wie wir mit Verlust umgehen und wie wir mit Trauer umgehen.


Van Gennep beschreibt weiter die dritte Phase in einem Übergangsritus, und diese Phase ist die Rückkehr oder Integration. Und es ist interessant, das in Bezug auf komplexe anpassungsfähige Systeme zu betrachten.

Van Gennep hat darüber geschrieben, aber wir wissen aus einer zeitgenössischen Arbeit, was geschieht, wenn ein System zusammenbricht, und das sehen wir sicherlich. Egal ob es sich um unsere Umwelt, unsere Wirtschaft, unsere Arbeitsplätze, unsere Familiensysteme, unsere medizinischen Systeme oder unsere Bildungssysteme handelt. Dieser Zusammenbruch, wenn wir daraus lernen, (und wir sind dazu aufgerufen, daraus zu lernen), kann tatsächlich ein höheres Maß an größerer Integration, an Wohlbefinden erzeugen, wenn wir aus dem lernen, was geschehen ist. Und ein Teil unserer Lernerfahrung hat damit zu tun, dass wir uns Zeit für tiefe Reflexion geben, um unser Innenleben zu erkennen und zu erforschen. Und es geht darum, sich nicht von den Erfahrungen abzuwenden, die wir auf unserer Reise durch diese Landschaft der Ungewissheit, der Angst, des Verlustes und der Möglichkeiten machen.

Ein guter Freund sagte: "Du bist mit dem Leiden verheiratet." Und dann sagte ich: "Ich bin nicht mit dem Leiden verheiratet, ich entscheide mich nur, nicht wegzuschauen." Wir dürfen nicht wegschauen. Und die Tatsache, dass COVID-19, zusammen mit dem Klimawandel, die erste globale Katastrophe ist, die wahrscheinlich fast jeder von uns jemals erlebt hat. Und diese Krise hat viele Facetten. Es ist eine Pandemie mit einer enormen Anzahl von Todesopfern. Es ist eine wirtschaftliche Katastrophe mit Schließungen und Arbeitsplatzverlusten, die die größten finanziellen Verluste auslösen, die wir seit langer Zeit gesehen haben. Und es ist ein sozialer und kultureller Schock mit Auswirkungen, die wir gerade erst beginnen zu erkennen. und kaum verstehen können. Aber ich glaube, dass diese Pandemie von COVID-19 auch eine andere Art von Krise ist. Es ist eine Krise des Geistes. Es ist eine Krise des Herzens. Und die Natur dieser Krise geht bis zum Kern dessen, wie wir als soziale Wesen leben, und wie wir mit Angst umgehen, wie wir mit Verlust umgehen und wie wir mit Trauer umgehen.

Wir wissen, dass diese Pandemie heute bei über 500 Millionen Menschen zu schweren Erkrankungen geführt hat und bei über 2 Millionen Menschen zum endgültigen Tod, und vielen anderen, die noch kommen werden. Und ebenso gibt es andere Verluste. Unsere Tagesstruktur hat sich verändert - das erwartete Aufwachen am Morgen, die Tasse Kaffee, das Einsteigen in unser Auto, die Fahrt zur Arbeit, die Rückkehr und so weiter - all das hat sich für so viele von uns verändert. Und auch so viele unserer sozialen Kontakte sind im Zuge dieser Krise verloren gegangen oder haben sich verändert. Millionen von Arbeitsplätzen sind verschwunden, wahrscheinlich werden sie nie wiederkommen. Die Menschen verlieren ihre Ersparnisse. Der Aktienmarkt verändert sich. Menschen verlieren ihre Häuser. Und wir fangen gerade erst an, das Ausmaß des wirtschaftlichen Verlustes zu begreifen, den wir jetzt erleben, wahrscheinlich viel größer als der letzte Weltkrieg, und wir erleben auch andere Verluste. Zum Beispiel können unsere Kinder, unsere Enkelkinder, wir, nicht mehr zur Schule gehen. Wir können nicht an Beerdigungen teilnehmen. Wir können nicht an Trauungen teilnehmen. Abschlussfeiern finden online statt und nicht persönlich. Und es gibt auch einen Verlust an Verbindung, einen Verlust an Autonomie, einen Verlust an Gewissheit, an Vorhersehbarkeit und an Normalität. Ich glaube, wir trauern um diese Dinge. Wir trauern um den Verlust einer Lebensweise, da wir individuell und auch als Gesellschaft erkennen, dass die Dinge wahrscheinlich nie wieder zur alten Normalität zurückkehren werden. Es gibt auch andere Zusammenbrüche, mit denen wir jetzt konfrontiert sind. Dazu gehören der Klimawandel, unsere Wirtschaft, und auch unsere Ökosysteme machen derzeit eine tiefgreifende bedrohliche Veränderung durch.

Und ich denke, dass diese Verluste wirklich noch in den frühen Stadien stattfinden. Es ist erschreckend, wenn man sich vorstellt, wie diese Welt aussehen könnte, wenn es nicht in fünf oder zehn Jahren einen radikalen Wandel gibt.

Aus diesem Grund erleben viele von uns eine Reihe von emotionalen Reaktionen, einschließlich Trauer, Angst und Einsamkeit. Und wir erleben diese Emotionen, diese Gefühle, in einem bestimmten Ausmaß, ob wir es wissen oder nicht. Und in dieser Zeit, in der wir uns befinden, wird die Erfahrung von Trauer und Angst durch soziale Isolation und physische Distanzierung stark verstärkt. Ich weiß nicht, wie viele Menschen heute im Lockdown sind. Das sind mehr Menschen, als während des Zweiten Weltkriegs lebten. Und die Regierungen haben uns größtenteils angewiesen, unser Leben auf das kleinstmögliche Element zu reduzieren. Und das ist der Haushalt. Aber für einige ist der Haushalt nur eine Person. Und wenn wir unsere Häuser verlassen, wird uns gesagt, dass wir mindestens einen 1 1/2 Meter Abstand halten müssen. Ich erinnere mich an einen Mann auf einem Fahrrad, der schnaufend und ohne Mundschutz den Hügel hinauffuhr und auf mich zukam, und ich erinnere mich, dass ich eine Art subtilen Alarm empfand, weil ich gerade gelesen hatte, dass die Tröpfchen nicht nur vom Husten, sondern auch vom Atmen auf dich fallen können, von Läufern oder Radfahrern und so weiter.
Die Erfahrung unserer Verbindung ist das, was uns zutiefst vermenschlicht.

Wir sind in gewisser Weise wie Magneten mit umgekehrten Polaritäten geworden, wir rutschen von den Bürgersteigen, bewegen uns an den Rand des Weges oder der Straße, alles, um zu vermeiden, einander zu nahe zu sein.

Und genauso wie sich unser soziales und erzieherisches Leben auf Smartphones und in die sozialen Medien verlagert hat, ist es wichtig zu erkennen, dass auch der Tod etwas ist, das online stattfindet, in dieser Zeit, in der menschliche Berührung, in der Verbindung, körperliche Verbindung so wichtig ist. Jetzt müssen Ärzte und Krankenschwestern, Seelsorger und Familienmitglieder ihre Zeit mit sterbenden Menschen einschränken oder tatsächlich online mit sterbenden Menschen in Beziehung treten. Es ist einfach unvorstellbar, was hier passiert.
Ich erinnere mich daran, wie ein Arzt vor ein paar Jahren mit einer sterbenden Person online Kontakt aufnahm und es einen riesigen Aufruhr gab, weil er dieser sterbenden Person sagte, dass sie sterben wird, durch eine Art Online-Begegnung. Nun, jetzt wird das normal.

Egal, ob wir krank sind, oder sterben, oder isoliert durch unsere Tage gehen, oder physisch weit voneinander entfernt sind, die Verbindung findet heutzutage meistens über die sozialen Medien statt. Ja, Hallo, das ist es, was ich gerade als spiritueller Lehrer tue. Normalerweise kommen meine Texte wirklich bei den Menschen an, die vor mir waren, aber jetzt sitze ich vor Kameras, Mikrofonen und Computern und versuche, mich in einer Art Tele-Vakuum zu verbinden, was sehr merkwürdig ist, und nicht so erfüllend. Das wäre es auch nicht für jemanden, der im Sterben liegt und zu dem durch dieses Medium eine Beziehung aufgebaut wird. Aber für viele ist dies der einzige Weg, wie diese Verbindung zu diesem Zeitpunkt hergestellt werden kann.
Die Auswirkungen reichen also noch weiter über diese unmittelbare Veränderung in unserem Verhalten hinaus, denn wir sind soziale Wesen.  Die Erfahrung unserer Verbindung ist das, was uns zutiefst vermenschlicht. Und tatsächlich ist unsere Evolution auf unserer Fähigkeit aufgebaut, zu kommunizieren und zu kooperieren, nicht nur durch Worte, sondern durch unsere Körpersprache, durch körperlichen Kontakt und durch unsere Nähe und Intimität miteinander.

Es gibt einen Grund, warum Isolationshaft als Folter angesehen wird. Soziale Distanzierung und Isolation, so beginnen wir zu verstehen, haben tiefe psychologische Auswirkungen auf uns alle. Auch wenn unsere Verbundenheit für uns sichtbarer und greifbarer geworden ist als je zuvor, haben viele von uns begonnen, die Wahrheit der Verbundenheit mit Angst zu betrachten, anstatt sie als etwas Wunderbares zu empfinden, das ein Gefühl von globaler Vertrautheit schafft.
Zum Beispiel verstehen wir, dass eine einzige Berührung, ein Stück Geld, eine Einkaufstasche, eine Türklinke, ein Kreditkartenterminal, uns in Kontakt mit so vielen bringt, die praktisch unsichtbar sind. Die Person, die ohne Mundschutz auf uns zugeht, oder das Krankenhaus, dessen Türen wir berühren müssen, um einzutreten, weil wir Schmerzen haben, oder der Flughafen, den wir betreten müssen, und das Flugzeug, das wir nehmen müssen, um zu einem sterbenden Elternteil oder Freund zu reisen

Wir haben wirklich begonnen zu sehen, wie Trauer und Angst tief miteinander verwoben sind. C.S. Lewis schrieb nach dem Tod seiner Liebsten: "Niemand hat mir je gesagt, dass sich Trauer so sehr wie Angst anfühlt." Aus meiner Sicht scheinen Trauer und Angst schon lange Partner zu sein. Und wir müssen verstehen, dass die Trauer eines jeden Menschen und die Angst eines jeden Menschen etwas Persönliches ist. Und sie kann nicht mit der Trauer eines anderen, mit der Angst eines anderen verglichen werden. Ich erinnere mich, einen Vortrag von Rowan Williams gelesen zu haben, es war ein Vortrag, der in Harvard gehalten wurde, wo William sagte: "Das Schlimmste, was du sagen kannst, ist: 'Ich weiß genau, wie du dich fühlst.' Das Mitfühlendste, was du sagen kannst, ist: 'Ich kann nie wissen, wie du dich fühlst.'" Und das ist, glaube ich, wirklich wahr.
 Jeder von uns erlebt Angst auf eine einzigartige Weise. Und jeder von uns erlebt Trauer auf eine einzigartige Art und Weise. Weder können wir den Verlust einordnen, noch können wir Angst oder Trauer einordnen. Einige Individuen werden über etwas trauern, das für andere Individuen irrelevant erscheint, aber dennoch ist die Trauer authentisch. Sie ist da. Es ist einfach das, was es für jeden von uns bedeutet, durch diese Zeit zu gehen mit wenig oder keiner Berührung mit wenig Verbindung, getrennt zu sein von den Menschen und den Orten, die für uns von Bedeutung sind. Von etwas beraubt zu sein und wirklich nicht zu wissen, was als nächstes kommt.


Ich glaube, dass es wichtig ist, dass wir trauern. Und ich glaube auch, dass es in dieser Zeit wichtig für uns ist, mit unseren Ängsten zu arbeiten. Und wir müssen das nicht nur individuell tun, sondern auch kollektiv.


Doch unsere Gesellschaft tut sich schwer mit Trauer und Angst und betrachtet beides oft als Zeichen von Schwäche, als etwas, wofür man sich schämen muss, als etwas, das man verleugnen muss, etwas, das man verstecken muss, oder etwas, das so schnell wie möglich verarbeitet werden sollte. Ich denke, all das ist noch komplizierter geworden durch die Tatsache, dass wir die Mythen, die Geschichten, die Rituale und die Praktiken verloren haben, die uns dabei unterstützen, diese schwierigen Erfahrungen zu transformieren. Und das ist etwas, das Teil früherer Generationen war. Dies ist etwas, das Teil von Übergangsriten war. Es ist etwas, das unsere Vorfahren kannten. Sie kannten die Geschichten, sie kannten die Mythen, sie teilten sie in ihren Gemeinschaften. Aber wie machen wir das jetzt? Wir tun es nicht.
Wir haben das Gefühl der Ernsthaftigkeit verloren, das mit diesen tiefgreifenden und transformativen Emotionen verbunden ist. Ich glaube auch, dass unsere Unfähigkeit, mit Trauer und Angst in einer tiefen Weise umzugehen, andere Auswirkungen hat. Zum Beispiel glaube ich, dass diese Unfähigkeit eine soziale Zersplitterung hervorruft, die soziale und psychologische Polarisierung verstärkt und auch zu Fundamentalismus und sogar zu Gewalt führt, wie wir in letzter Zeit gesehen haben.

Ich denke, es ist auch wichtig für uns zu verstehen, dass Trauer und Angst menschliche Reaktionen auf Verlust sind - Verlust von sozialer Bindung, Verlust von Autonomie, Verlust von Verbindung und Gewissheit. Als eine Teilnehmerin mit mir über Trauer sprach, sagte sie, dass Trauer Liebe ist, die nirgendwo hingehen kann. Es ist die emotionale und körperliche Erfahrung des Leidens, die wir in Bezug auf die Erfahrung des Verlustes haben. Und es gibt bestimmte Arten von psychologischen Symptomen, die mit Trauer verbunden sind, und wir erleben sie vielleicht jetzt, einige von uns in sehr subtilen Formen, aber oft in einer Weise, die tiefgreifend ist. Und zu diesen Symptomen gehört, dass wir uns nicht wirklich konzentrieren können, dass wir uns gereizt fühlen, dass wir Depressionen erleben, dass wir von Wut, Angst und Ungeduld zerfressen sind, dass wir Gefühle der Hilflosigkeit haben, dass wir gefühllos sind oder dass wir uns grundsätzlich desorientiert oder verwirrt fühlen.


Und was ist Angst? Angst ist eine Reaktion auf eine reale oder eingebildete Bedrohung.
 
Und wir sind sicherlich in dieser Zeit im Griff der Angst. Man sagt, dass Angst die Prozesse in unserem Gehirn unterbrechen kann, die es uns erlauben, unsere Emotionen zu regulieren, dass sie es uns schwer macht, nicht-verbale Signale zu lesen, dass Angst es uns schwer macht, zu reflektieren, bevor wir handeln, und dass wir oft nicht ethisch handeln, wenn das passiert.
Angst wirkt sich negativ auf unser Denken und unsere Entscheidungsfindung aus und macht uns sehr anfällig für intensive Emotionen und impulsive Reaktionen. Aber ich denke, es ist auch wichtig zu wissen, dass Angst eine Art Tor ist. Wenn Angst auftritt, bedeutet das, dass wir an der Grenze dessen sind, was wir bereit sind zu akzeptieren. Genau dort ist der interessanteste Ort der spirituellen Praxis, denn dort haben wir eine Begrenzung, eine Grenze für uns selbst gesetzt. Wenn wir das sehen und erkennen können, dann ist das der Ort, an dem wir arbeiten, hinschauen und erforschen können. Das ist der Ort, um sich zu öffnen.

In der spirituellen Praxis sagen wir, dass eine der Arten, wie wir Großzügigkeit praktizieren, darin besteht, anderen keine Angst zu machen oder weiterzugeben. In unserer Praxis geht es also darum, die Angst nicht zu vermeiden. Wir wissen, dass wir in unserer Praxis in gewisser Weise gebeten werden, uns weiter in die Erfahrung der Angst zu bewegen, weiter in die Erfahrung der Trauer. So können wir die Wurzeln der Angst berühren, die mit dem Selbst zu tun haben. So können wir die Wurzeln der Trauer berühren, die mit Liebe zu tun haben.
Wir wissen auch, dass am Ende, wenn wir dieser Erfahrung ausweichen, falls wir der Angst und der Trauer begegnen, in der Regel mehr Leid geschieht. Jedes Mal, wenn wir uns abwenden, verhärten wir unseren Kummer. Jedes Mal, wenn wir uns abwenden, verstärken wir den Griff der Angst. Und wir verpassen auch die Gelegenheit, uns auf das vorzubereiten, was in unserer sich verändernden Welt geschieht.
Terry Tempest Williams sagte: "Es liegt eine tiefe Schönheit darin, unseren Blick nicht abzuwenden. Egal wie schwer es ist, egal wie herzzerreißend es sein kann, es geht um Präsenz, es geht darum, Zeugnis abzulegen." Dann sagte sie: "Ich dachte immer, Zeugnis abzulegen sei ein passiver Akt. Ich glaube das nicht mehr. Ich glaube, dass, wenn wir präsent sind - wenn wir Zeugnis ablegen, wenn wir unseren Blick nicht abwenden - etwas offenbart wird - das Mark des Lebens. Wir verändern uns. Eine Transformation findet statt. Unser Bewusstsein verschiebt sich."


Wir sehen also, dass Angst und Trauer uns große Geschenke anbieten. So schwer es auch sein mag, sie zu sehen, wenn wir mitten in der Erfahrung der Trauer sind, oder wenn wir im Griff der Angst sind, können beide zutiefst humanisierend sein, beide können unsere Empathie vertiefen und beide können unsere Fähigkeit zu Mitgefühl und Einsicht erhöhen.
Unsere Fähigkeit, uns unseren Ängsten zu stellen und zu trauern, kann unterstützt werden, wenn wir auf die Mythen, die Geschichten, die Rituale, die Riten und die Praktiken zurückgreifen, die uns helfen, dem Leben einen Sinn zu geben, während wir durch diese Veränderungen gehen. Gesunde Trauer und integrative Angst beinhalten oft die Unterstützung durch unsere Gemeinschaft, die Unterstützung durch diejenigen, die uns nahe stehen, durch unsere Mitarbeiter, unsere Eltern, und spirituellen Freunde und Lehrer.
Kürzlich schrieb ich: "Ich betrachte Trauer als eine Gelegenheit für uns, auf eine Art und Weise, die nicht einfach ist, unsere Herzen aufbrechen zu lassen, und nicht einfach brechen zu lassen. Und ich betrachte Trauer auch als eine Gelegenheit für uns, Gefühle zu berühren, die danach rufen, auf eine Weise erforscht zu werden, die zärtlich und mutig ist."
Deshalb möchte ich hier einige Wege teilen, von denen ich denke, dass sie uns helfen können, uns in dieser Zeit des Verlustes, der Trauer und der Angst zurechtzufinden.

Das erste, was ich denke, was wirklich wichtig ist, ist, dass wir wissen, wie wichtig es ist, zu akzeptieren, dass Trauer und Angst jetzt in unserem Leben präsent sind. Nicht zu verleugnen, sondern in Kontakt damit zu sein. Ich denke, wir müssen uns weiter in die Trauer und die Angst hineinbewegen, anstatt diese Erfahrungen zu vermeiden. Und wenn wir uns von ihnen abwenden, wird es mehr Leid geben, weil wir uns abwenden.

Ich denke, wir müssen auch akzeptieren, dass die Dinge noch schlimmer werden könnten, bevor sie besser werden. Du weißt vielleicht, dass es nach Katastrophen, nach großen Katastrophen, eine Phase gibt, die eine Art Freude ist, eine Euphorie, in der die Menschen zusammenkommen und es ein tiefes Gefühl der Solidarität und Hoffnung gibt. Aber manchmal gibt es nach diesem Moment der euphorischen Inspiration eine Phase der Ernüchterung. Und es ist gut zu wissen, dass das passieren kann. Und dass Erschöpfung auftreten kann. Und Gefühle von Stress und Verlassenheit. Es ist wichtig, ein Gefühl für die mögliche Landschaft zu haben, für die Konturen der Landschaft, in der wir uns jetzt befinden. Es ist inspirierend zu sehen, wie Menschen zusammenkommen. Wir sind bewegt von Taten des Mitgefühls. Gleichzeitig könnten wir sogar gefühllos gegenüber Taten des Mitgefühls werden. Und was wichtig ist, ist, dass wir mit der Tatsache in Kontakt bleiben, dass am Anfang die Angst da ist, aber dann wird das Heroische oder das Inspirierende passieren, und dann kann sich Ernüchterung einstellen. Ich denke, es ist auch wichtig, dass wir mehr kollektive Trauer und Angst erleben können. Und das liegt daran, dass wir nicht nur mit der Pandemie konfrontiert sind, sondern auch mit dem Klimazusammenbruch und der Massenauslöschung von Pflanzen und Tieren. Und diese nehmen gerade jetzt an Fahrt auf. Es könnte gut sein, dass wir uns in einem viel tieferen Prozess der Degeneration befinden, als es uns bisher bewusst ist.

Einsicht ist wichtig, wenn wir auf die Wahrheit dessen schauen, was uns bevorsteht. Und auch zu verstehen, dass die Erfahrung von Angst und die Erfahrung von Trauer keine Gleichmacher sind. Was wir jetzt sehen, sind mächtige neue Formen der Ungleichheit und eine fundamentale Ungleichheit, die schon seit Generationen besteht, wird immer transparenter. Und dass die Erfahrung von sozialer Ungerechtigkeit für uns sichtbarer wird, wenn die Pandemie weitergeht und die Auswirkungen des wirtschaftlichen Absturzes, in dem wir uns befinden.
Ich glaube auch, dass es wirklich wichtig für uns ist, nicht nur als Individuen zu trauern, sondern gemeinsam als Gemeinschaften zu trauern und auch unsere Angst als Gemeinschaften anzuerkennen. 

In gewisser Weise ist Trauern eine kollektive Erfahrung. Und in anderen Kulturen, in früheren Zeiten, wurden Trauer, Wut und sogar Angst als kollektive Erfahrung ausgedrückt.

Ich denke, es ist wichtig für uns, das jetzt zu tun. Nicht um sie zu verharmlosen, sondern sie zu identifizieren. Und in gewisser Weise, an einem bestimmten Punkt, zu objektivieren. Mit anderen Worten, nicht immer auf der unbewussten oder vorbewussten Ebene ein Spielzeug der Trauer und der Angst zu sein, sondern die Trauer und die Angst sichtbar zu machen und zuzulassen, dass die Trauer und die Angst aus unserer eigenen subjektiven Erfahrung und auch aus unserer zwischenmenschlichen Erfahrung durch Einsicht und durch Mitgefühl freigesetzt zu werden.

Ich denke, es ist auch hilfreich, zu erforschen, wie unsere Vorfahren getrauert haben. Wir wissen, dass jede Kultur ihre eigene reiche und tiefe Geschichte von Ritualen hat, die den Verlust anerkennen. Es ist wie eine Art Schatzkammer, die darauf wartet, entdeckt zu werden. Jede Kultur hat Rituale und Praktiken, um mit der Angst umzugehen. Und so ist es, glaube ich, in dieser Zeit hilfreich, auf eine Art und Weise zu schauen, wie andere Kulturen mit Trauer und Angst gearbeitet haben, oder wie unsere Vorfahren mit Trauer und Angst gearbeitet haben, oder wie Praktiken in den religiösen und spirituellen Traditionen, die viele unserer Leben berühren, wie Trauer und Angst innerhalb dieser verschiedenen religiösen und spirituellen Traditionen bearbeitet wird.


In unserer spirituellen Praxis wissen wir, dass eine der wichtigen Erkenntnisse, die wir als Praktizierende haben, darin besteht, in die Wahrheit der Vergänglichkeit einzudringen, zu verstehen, dass wir auf eine seltsame Weise auf nichts zählen können, dass unser Leben in Wirklichkeit völlig unvorhersehbar ist.

Ich denke, es ist auch interessant zu erforschen, neue Rituale und Praktiken zu erschaffen, um mit kollektivem und individuellem Verlust umzugehen, und auch um die Transformation unserer Ängste anzusprechen und zu erleichtern. Du weißt vielleicht, dass Mythen nicht von Grund auf neu entworfen oder erschaffen werden können, aber Rituale und Praktiken können erfunden werden, passend zu bestimmten Situationen.
Ich und andere haben Sätze für Vergebung, für das Durchleben von Trauer oder für die Begegnung mit dem Tod entwickelt, die wirklich das Wissen und die Achtsamkeit widerspiegeln, die gerade jetzt in unserer westlichen Kultur wichtig sind, die vom Bewusstsein beeinflusst ist.
Aber sie sind nicht spezifisch buddhistisch und kommen aus dem Pali-Kanon oder der Zen-Tradition oder der tibetischen Tradition, sondern sie spiegeln unsere Erfahrungen in unserer heutigen Kultur wider. Denn diese Praktiken, diese Rituale und Meditationen, die wir machen, erinnern uns daran, was uns wichtig ist, welche Werte uns wichtig sind, nach welchen Prinzipien wir leben, was unsere Prioritäten sind, was unsere Motivationen sind, was unsere Absichten sind, was unsere Bestrebungen sind. Es geht darum, was unseren Gemeinschaften, aber auch unserem eigenen Leben als Individuen, ein Gefühl von Ehre, Würde und Bedeutung gibt.

Ich denke, es ist auch wichtig für uns zu verstehen, dass Verlust ein natürlicher Teil des Lebenszyklus ist, genauso wie das Loslassen von Angst. In unserer Praxis wissen wir, dass eine der wichtigen Erkenntnisse, die wir als Praktizierende haben, darin besteht, in die Wahrheit der Vergänglichkeit einzudringen, zu verstehen, dass wir auf eine seltsame Art und Weise auf nichts zählen können; dass unser Leben in Wirklichkeit völlig unvorhersehbar ist, und in der Lage zu sein, wie der Bodhisattva Avalokiteshvara, die Wellen von Geburt und Tod zu reiten und uns nicht, wenn du weißt, was ich meine, auf das große Surfbrett der Weisheit fallen zu lassen und in den Wassern des Leidens zu ertrinken, sondern uns erlauben, von Weisheit, Einsicht, Mitgefühl und Fürsorge getragen zu werden.

Wir wissen auch, dass, wenn wir am Rande der Angst stehen, es auch eine Einladung für uns ist, zu verstehen, dass wir an einem Tor stehen, an einer Schwelle, an einer Grenze, die wir erkunden müssen.

Wie ein Schüler sagte, Trauer ist Liebe, die nirgendwo hingehen kann. Wir trauern, weil wir lieben. Wenn wir die Trauer vermeiden, vermeiden wir in gewisser Weise auch die Liebe. Es ist wichtig für uns, zu trauern. Wenn wir Angst erfahren, dann sind wir in der Lage, eine Mauer, eine Barriere, eine Begrenzung zu identifizieren. Und wenn wir in der Lage sind, uns dieser Mauer, dieser Barriere, dieser Begrenzung zu stellen, dem Ort, über den wir nicht hinausgehen wollen, ist das eine Einladung für uns, tatsächlich über diesen Berg zu gehen, durch diese Mauer zu gehen. Es ist eine außergewöhnliche Zeit für uns, diese beiden Prozesse in unserem Leben zu bearbeiten, damit unsere Weisheit wachsen kann, damit der Charakter gestärkt werden kann, damit das Mitgefühl genährt werden kann.

Deshalb möchte ich einige Praktiken erkunden, die sehr einfach sind, um Trauer und Angst anzusprechen.

Und einige von ihnen sind nur aus der westlichen Kultur, die Art von Dingen, die wir als Person mit einer westlichen Erziehung tun, aber sie spiegeln sich auch in den Praktiken anderer Kulturen wider.
Und ich habe darüber gesprochen, wie wichtig es ist, unsere Erfahrungen anzuerkennen. Zum Beispiel, einen Brief an einen anderen zu schreiben, in dem wir unsere Erfahrung von Trauer teilen, oder eine Liste der Verluste zu erstellen, die wir erlebt haben. Das Gleiche kannst du mit der Angst machen, indem du jemandem oder dir selbst schreibst: "Das ist es, wovor ich Angst habe. Es ist wie die Angst aus der Dunkelheit zu befreien, sie anzuerkennen und dann zu erforschen, wie substantiell diese Ängste wirklich sind und, uns zu fragen, was können diese Ängste mich lehren?


Eine andere Praxis, die ich sehr schön finde und die sehr viel mit der Kunst der Arbeit mit Angst zu tun hat, ist es, einen Altar oder eine Gedenkecke oder einen Platz in deinem Garten zu machen, der tatsächlich den Verlust markiert oder das ehrt, was verloren wurde.
Oder der die Angst ausdrückt und die Ängste anerkennt, die transformiert worden sind. Trauer zu benennen oder Angst zu benennen kann ihnen die Kraft nehmen, zu schaden, und die Kraft dessen, was sie uns lehren können, in unserem Leben stärker werden lassen. Nun frieren uns Angst und Trauer oft ein. Wenn wir uns also auf die eine oder andere Weise in eine körperliche Praxis begeben, z.B. in einen Spaziergang, eine Wanderung mit einem anderen oder allein, bestätigt das unsere Wertschätzung für unsere Fähigkeit, eine Wanderung zu machen, selbst wenn es nur um unseren kleinen Raum herum ist, oder in unserem Wohnzimmer oder in unserem Garten. Denn es ist klar, dass Bewegung Dinge in uns öffnen kann, die das Denken allein nicht kann.

Ich habe von einer Gedenkecke gesprochen, ich habe von einer Wanderung gesprochen, davon, Geschichten zu teilen. Wirklich wichtig. So oft fühlen sich unsere Erfahrungen von Angst und Trauer so einzigartig an. Warum ist das mit mir passiert? Und in der Lage zu sein, tatsächlich in Verbindung zu sein, sei es online oder mit einem Familienmitglied, mit dem du Geborgenheit suchst, kann es so hilfreich sein, Zeuge zu sein, es kann auch so hilfreich sein, die Geschichte eines anderen zu bezeugen. Und wir können tiefen Trost in dieser Verbindung finden, wenn wir Geschichten miteinander teilen.



Eine Praxis, von der ich wirklich profitiert habe, ist Musik, das Hören von Musik, und das Musizieren. Wir chanten das Herz-Sutra, und es ist nicht nur das Chanten selbst, sondern es ist die Erfahrung der Solidarität in einer Gemeinschaft, die Worte zu chanten, die darauf hinweisen, wer wir wirklich sind. Und ich höre mir zum Beispiel Mozarts Requiem oder Brahms Deutsches Requiem an, als eine Möglichkeit, die Tür der Trauer in meinem Herzen zu öffnen. Das Requiem ist ein Stück Musik, das mich seit vielen Jahren bewegt und mich zur Zärtlichkeit zurückbringt, in die Erfahrung des Verlustes zurückbringt


Und natürlich ist unsere Meditationspraxis grundlegend ein Mittel zur Transformation von Angst und Trauer. Allein die Erfahrung der Achtsamkeit, der Erdung. Für viele ist die Erdung durch die Erfahrung, auf den Atem zu achten oder unsere Aufmerksamkeit auf das Gefühl unserer Füße auf dem Boden zu lenken; in der Meditation eine Bestätigung unserer Motivation, die darin besteht, aufzuwachen und anderen von Nutzen zu sein. Unsere Praxis ist tief geerdet in der Erfahrung von Einsicht: Einsicht in die Wahrheit der Vergänglichkeit, Einsicht in die Verbundenheit, auch Einsicht in unsere eigenen Auslöser, die Dinge, die Reaktivität in uns erzeugen. Praktiken, wie zum Beispiel die Praxis, still zu sein, oder Praktiken, die unser Mitgefühl verstärken, wie die Kultivierung eines erwachten Herzens. Praktiken wie Tonglen, eine Praxis des Gebens und Empfangens, in der wir die Wahrheit des Leidens, von uns selbst oder einem anderen, aufnehmen und es unser Herz aufbrechen lassen. Und dann, beim Ausatmen, erlauben wir uns, einen Atem der Heilung, des Wohlbefindens, zu einem anderen Menschen oder Wesen zu senden. Eine Praxis, in der wir uns mit einem anderen austauschen, in der Lage sind, in die Erfahrung eines anderen zu schlüpfen und zu erkennen, nicht nur in der Erfahrung von Empathie und in einer Art mitfühlender Verbindung zu sein, sondern auch Wertschätzung in unser eigenes Leben zu bringen, dass wir die Ressourcen haben, die wir haben. Praktiken, die nicht-dual sind, bei denen es darum geht, sich in eine Erfahrung von tiefer Verbundenheit, von tiefem Samadhi fallen zu lassen, erlauben es uns, uns in einer Erfahrung von offener Präsenz zu stabilisieren, von Reflektionsfähigkeit, nicht Reaktivität.


Und selbst mit den Dingen, über die ich gerade gesprochen habe, glaube ich nicht, dass wir erwarten können, dass die Dinge wieder so werden, wie sie vorher waren. Aber indem wir ehrlich und mutig mit Trauer und Angst arbeiten, können wir eine Qualität von Mut und Präsenz in das bringen, was vor uns liegt. Pater Richard Rohr schrieb: "Was wäre, wenn wir uns entscheiden können, diesen Grenzraum und diese Zeit, dieses unbequeme Jetzt, als einen Ort im Zustand der Kreativität, der Konstruktion und Dekonstruktion, der Wahl und Transformation zu erleben? Ich frage mich, ob es dann nicht auch der Bereich des Göttlichen ist, unseres Trösters, der uns die Weite und Möglichkeit dieser geöffneten Schwellenzeit nicht nimmt, sondern uns einlädt, unsere Ängste und unser Unbehagen abzulegen, um zu sehen, was sonst noch da ist, was hart ist, was sein kann... In der begrenzten Zeit und dem begrenzten Raum können wir lernen, die Realität - sogar in ihrer Dunkelheit - unser Lehrer sein zu lassen, anstatt in der Illusion zu leben, dass wir sie selbst erschaffen. Wir können in das Paradox eintreten: eine beunruhigende Zeit und ein beunruhigender Raum, der uns nicht nur aufbricht, sondern uns auch die Wahl bietet, in ihm mit Lebendigkeit, Freiheit, Heiligkeit, Gemeinschaft und dem Bewusstsein der Gegenwart zu leben.".

Diese Worte haben ihre Parallelen in der Trauma-Psychologie, die die Heilung von Traumata betont, auch von Traumata, die mit Verlust verbunden sind. Und dieses Trauma bedeutet nicht, dass wir wieder in die Situation der Ganzheit zurückkehren, die wir vorher erlebt haben. Aber Menschen, die ein Trauma erlebt haben, die es in einer integrativen Weise nutzen, erkennen, dass das Leiden sie tatsächlich widerstandsfähiger anstatt verletzlicher gemacht hat, und dass sie eine größere Fähigkeit haben, in der Gegenwart zu leben, anstatt ständig von der Vergangenheit oder Angst vor der Zukunft überwältigt zu werden.
Das deutet darauf hin, dass über das Ende der alten Lebensweise hinaus das Auftauchen des Neuen stattfindet, eine Art Entdeckung, dass wir nicht erwarten können, dass das Leben zu dem zurückkehrt, was es vorher war, aber es ist auch hilfreich, sich vorzustellen, dass es eine Zukunft gibt, in der unsere Wunden immer noch da sind, aber in einer Form, die es uns ermöglicht, mehr mit der Gegenwart und dem Jetzt verbunden zu sein, und die größere Weisheit und größeres Mitgefühl sowie Demut nährt.

Aufblühen bedeutet, dass wir Wachstum jenseits des Überlebens erfahren, und dazu gehört eine tiefere Verbindung, eine sinnvollere Verbindung mit anderen. Es bedeutet neue Möglichkeiten, neue Horizonte für uns selbst.
Der japanische Autor Haruki Murakami schrieb in seinem  Buch, Kafka am Ufer:

"Und wenn der Sturm vorbei ist, wirst du dich nicht daran erinnern, wie du es geschafft hast, zu überleben. Du wirst dir nicht einmal sicher sein, ob der Sturm wirklich vorbei ist. Aber eine Sache ist sicher. Wenn du aus dem Sturm herauskommst, wirst du nicht mehr die gleiche Person sein, die hineingegangen ist. Das ist es, worum es in diesem Sturm geht“.

Ich glaube also, dass wir inmitten von Allem aufblühen können. Ich denke an Menschen wie Nelson Mandela, der Jahrzehnte im Gefängnis auf Robben Island verbrachte und aus dem Gefängnis als empathischer, mitfühlender und weiser Mensch herauskam. Ich denke an Malala, die eine Kugel in den Kopf bekam, als sie sich für die Beendigung der Unterdrückung von Mädchen und Frauen einsetzte und sich für die Bildung von Mädchen einsetzte, und wie sie zu einer globalen Sprecherin dafür wurde, wie wichtig es ist, Mädchen und Frauen zu bilden. Ich denke an Jimmy Carter, mit Krebs, in hohem Alter, der immer noch die Wahrheit über Macht ausspricht. So viele, die ein unglaublich schwieriges Leben durchgemacht haben und in der Mitte dessen einen tiefen und mutigen Charakter entwickelt haben.

Und ich denke, dass auch wir diese Möglichkeit haben, in der Mitte zu gedeihen. Denn zum Aufblühen, zum Gedeihen gehört nicht nur die Widerstandsfähigkeit, nicht nur biegsam und widerstandsfähig zu sein, sondern auch zu gedeihen, sich zu verbessern, eine verbesserte Lebensqualität zu haben, wie vor dem Trauma, das wir durchgemacht haben oder dem Trauma, das wir jetzt durchmachen.

Erblühen bedeutet, dass wir Wachstum jenseits des Überlebens erfahren, und dazu gehört eine tiefere Verbindung, eine sinnvollere Verbindung mit anderen. Es bedeutet neue Möglichkeiten, neue Horizonte für uns selbst. Es bedeutet die Entwicklung und Verwirklichung einer größeren Stärke von Herz und Geist. Es weist auf spirituelle Transformation hin. Und es führt uns zu einer viel größeren Wertschätzung für das Leben, wie es ist.
Ich habe kürzlich einige Worte von Dr. Vivek Murthy gelesen, der unter Barack Obama der höchste Chirurg der Vereinigten Staaten war. Er schrieb: "In den letzten Momenten, wenn nur noch die bedeutungsvollsten Aspekte des Lebens übrigbleiben, sind es wirklich unsere menschlichen Verbindungen, die aufsteigen. Das ist die Klarheit, die wir am Ende des Lebens bekommen." Dann sagte er: "Aber es waren meine Eltern, die mich von klein auf gelehrt haben, dass wir nicht bis zum Ende des Lebens warten müssen, um die Kraft der Verbindung zu erkennen und danach zu handeln."

Ich hoffe, diese Worte waren in irgendeiner Weise nützlich oder haben dir gedient. Ich hoffe, wir haben ein Gespür dafür bekommen, wie Trauer und Angst Verbündete sein können, wenn wir durch diese Schwellenerfahrung der Pandemie gehen.
Ich weiß nicht, was vor uns liegt. Ich weiß nur, dass ich das Gefühl habe, dass ich für diese Zeit geboren wurde. Ich denke, dass wir eine außergewöhnliche Gelegenheit haben, die Widrigkeiten, die wir als Individuen und als globale Gesellschaft erleben, zu nutzen, um neu zu gestalten, was es bedeutet, in einer Welt zu leben, die gerecht, menschlich und mitfühlend sein kann.
Das ist das Herzstück unserer spirituellen Praxis. Das ist es, was ich in meinem Leben zu sehen hoffe. Und in dem, was sich in unserer gemeinsamen Zukunft entfaltet.
Ich danke dir für deine Aufmerksamkeit.

Veetman



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Die bizarre Tyrannei des Egos zu beenden
ist der Grund, warum wir den spirituellen Weg gehen,
aber der Einfallsreichtum des Ego ist schier unendlich,
und es kann in jeder Phase unseren Wunsch, davon frei zu sein, sabotieren und pervertieren.
Die Wahrheit ist einfach, und die Lehren sind äußerst klar;
aber ich habe immer wieder mit großer Traurigkeit gesehen, dass, sobald sie beginnen
um uns zu berühren und zu bewegen, das Ego versucht, sie zu verkomplizieren,
weil es weiß, dass es grundlegend bedroht ist.

Wie sehr das Ego auch versuchen mag, den spirituellen Weg zu sabotieren,
wenn du wirklich weiter daran arbeitest, und zwar gründlich,
mit der Meditationspraxis, wirst du langsam erkennen, wie sehr du von den Versprechungen des Egos überwältigt wurdest: falsche Hoffnungen und falsche Ängste. Langsam beginnst du zu verstehen, dass sowohl Hoffnung als auch Angst Feinde deines Seelenfriedens sind; Hoffnungen trügen dich und lassen dich leer und enttäuscht zurück, und Ängste lähmen dich in den engen Zellen deiner falschen Identität. Du beginnst auch zu sehen, wie allumfassend das Gewicht des Egos sich über deinen Verstand und in dem durch Meditation eröffneten Raum der Freiheit ausgebreitet hat,wenn du vorübergehend vom Greifen befreit bist, wirfst du einen Blick auf die berauschende Weite deiner wahren Natur.

"Es gibt zwei Arten von Gedanken.
Es ist nichts Falsches daran, im Sinne dessen zu denken, was ich "technisches Denken" nenne. Wir müssen denken, um von hier aus um die Ecke zu gehen oder um einen Kuchen zu backen oder ein physikalisches Problem zu lösen. Dieser Gebrauch des Verstandes ist in Ordnung. Er ist nicht real oder unwirklich; er ist einfach, was er ist.

Aber Meinungen, Urteile, Erinnerungen, Träume über die Zukunft - neunzig Prozent der Gedanken, die sich in unseren Köpfen drehen, haben keine wesentliche Realität. Und wir gehen von der Geburt bis zum Tod, und vergeuden damit den größten Teil unseres Lebens; es sei denn, wir wachen auf".