Es ist die eigene Aufrichtigkeit, die das wichtigste Element ist.
Das ist viel wichtiger als alles, was du tust, jeder Lehrer, den du triffst, jede spirituelle Praxis, die du aufnimmst, das Wichtigste, das transformierendste Element ist die Aufrichtigkeit: Was will ich und wie sehr will ich es? Jeder sagt, er wolle frei sein, bis er herausfindet, was es wirklich sein könnte, und dann ist er sich nicht mehr so sicher. Wenn wir es wirklich mehr wollen, als wir etwas anderes wollen, dann stoßen wir darauf und, egal, wie oft wir uns verirren, es wird uns wieder in die richtige Bahn lenken. Wenn es das ist, was du willst, dann bekommst du es auch. Und für mich ist das wunderbar, weil das bedeutet, dass es in dir ist, nicht in einem Lehrer, der dir etwas geben könnte. Weil die Leute ständig mit Lehrern rumhängen und nichts passiert.
0 Kommentare
Was ist Meditation?
Ist es eine Technik, die man praktizieren kann? Musst du dich dafür anstrengen? Ist es etwas, was der Verstand bewirkt? Nein, das ist es nicht. Alles, was das Denken zu Wege bringt, kann nicht Meditation sein. Meditation ist etwas jenseits des Denkens, der Kopf ist dort völlig hilflos. Meditation beginnt dort, wo das Denken zur Ruhe kommt. Es ist wichtig, sich stets daran zu erinnern, weil wir alles, was wir im Leben tun, mithilfe des Denkens tun; weil wir alles, was wir erreichen, durch den Verstand erreichen. Außer Meditation kann man alles mit dem Verstand tun. Alles wird mit dem Denken bewirkt, nur Meditation nicht. Denn Meditation ist keine Errungenschaft- sie ist bereits da, sie ist deine Natur. Man braucht sie nicht zu erringen, man muss sie nur wiedererkennen, sich an sie erinnern. Sie ist da und wartet auf dich; nur eine Kehrtwendung nach Innen, und sie ist dir zugänglich. Du hast sie seit jeher mit dir getragen. Meditation ist deine wahre Natur- das, was du bist, dein Sein. Sie hat nichts mit deinen Tätigkeiten zu tun. Du kannst sie nicht haben und du kannst sie auch nicht missen. Sie lässt sich nicht besitzen, sie ist keine Sache. Meditation- das bist Du. Meditation ist dein Sein. Die Kunst der Meditation Die wirkliche Suche ist keine Suche nach morgen oder nach irgendwo anders als jetzt. Sie fängt an, sich mit der Natur dieses Moments zu befassen. Dazu muss man "in den eigenen zwei Schuhen stehen". Was "in den eigenen zwei Schuhen stehen" meint, ist, dass man klar in die eigene Erfahrung hineinschauen muss. Hör auf, die Erfahrung eines Anderen haben zu wollen. Hör auf, der Freiheit oder dem Glück oder sogar der spirituellen Erleuchtung hinterherzujagen.
In den eigenen Schuhen stehen und genau hinschauen: Was passiert genau hier und jetzt? Ist es möglich, en Versuch loszulassen, irgendetwas zu erreichen? Selbst in diesem Moment mag es einige Leiden geben, es mag auch etwas Unglückliches geben, aber selbst wenn es so ist, ist es möglich, nicht mehr dagegen anzugehen, zu versuchen, es loszuwerden, zu versuchen, woanders hin zu kommen? Ich verstehe, dass unser Instinkt darin besteht, sich von dem zu entfernen, was nicht bequem ist, etwas Besseres zu erreichen, aber wie mein Lehrer immer sagt: "Du musst den Schritt zurück machen, nicht den Schritt nach vorn." Der Schritt nach vorne ist immer der Schritt vorwärts, der ständig versucht, das zu erreichen, was du willst, sei es materieller Besitz oder innerer Frieden. Der Schritt nach vorn ist sehr vertraut: Suchen und mehr Suchen, Streben und Streben, immer auf der Suche nach Frieden, immer auf der Suche nach Glück und Liebe. Den Schritt zurück zu wagen bedeutet, sich einfach umzudrehen, den ganzen Prozess der Suche nach Zufriedenheit im Aussen rückgängig zu machen und genau auf den Ort zu schauen, an dem man steht. Schau, ob das, wonach du suchst, nicht schon in deiner Erfahrung gegenwärtig ist. Und noch einmal, um also die Grundlagen für das Erwachen zu legen, müssen wir erst einmal den Kampf loslassen. Du lässt los, indem du erkennst, dass das Ende des Kampfes in deiner Erfahrung jetzt tatsächlich gegenwärtig ist. Das Ende des Kampfes ist Frieden. Selbst wenn dein Ego kämpft, selbst wenn du versuchst, es herauszufinden und "es richtig zu machen", wenn du wirklich hinschaust, wirst du vielleicht sehen, dass der Kampf in einem größeren Kontext des Friedens stattfindet, in einer inneren Stille. Aber wenn du versuchst, die Stille herzustellen, wirst du sie verpassen. Wenn du versuchst, Frieden geschehen zu lassen, wirst du ihn verpassen. Dies ist mehr ein Prozess des Erkennens: einer Stille große Aufmerksamkeit zu geben, die natürlicherweise gegenwärtig ist. "Wenn der Mensch sich der erstaunlichen Gesetze bewusst wird, die das Universum in vollkommener Harmonie bestimmen, beginnt er zu erkennen, wie klein er ist. Er sieht die Kleinlichkeit der menschlichen Existenz mit ihren Ambitionen und Intrigen, ihrem "Ich bin besser als du" - Glauben.
Dies ist der Beginn der kosmischen Religion in ihm; Gemeinschaft und menschlicher Dienst werden zu seinem ethischen Code. Ohne solche moralischen Grundlagen sind wir hoffnungslos dem Untergang geweiht. Wenn wir die Welt verbessern wollen, können wir das nicht mit wissenschaftlichen Erkenntnissen, sondern mit Idealen tun. Konfuzius, Buddha, Jesus und Gandhi haben mehr für die Menschheit getan als die Wissenschaft. Wir müssen mit dem Herzen des Menschen beginnen - mit seinem Bewusstsein - und die Werte des Bewusstseins können nur durch den selbstlosen Dienst an der Menschheit manifestiert werden. Religion und Wissenschaft gehören zusammen. Wie ich schon sagte, Wissenschaft ohne Religion ist lahm und Religion ohne Wissenschaft ist blind. Sie sind voneinander abhängig und haben ein gemeinsames Ziel - die Suche nach der Wahrheit. Daher ist es absurd, dass die Religion Galileo oder Darwin oder andere Wissenschaftler verbietet. Ebenso absurd ist es, wenn Wissenschaftler sagen, dass es keinen Gott gibt. Der wahre Wissenschaftler hat einen Glauben, was nicht bedeutet, dass er sich einem Glaubensbekenntnis unterwerfen muss. Ohne Religion gibt es keine Nächstenliebe. Die Seele, die jedem von uns gegeben wird, wird von demselben lebendigen Geist bewegt, der das Universum bewegt." ~ Albert Einstein ~ Die Frage des Seins Am Eingang zum Orakel von Delphi waren diese Worte geschrieben: "Kenne dich selbst". Jesus kam und fügte der alten Idee ein Gefühl von Dringlichkeit und Konsequenzen hinzu, als er sagte: "Wenn du das hervorbringst, was in dir ist, wird dich das, was du hervorbringst, bewahren. Wenn du das, was in dir ist, nicht hervorbringst, wird dich das zerstören, was du nicht hervorbringst". Was Jesus sagt, ist, dass Spiritualität eine bedeutungsvolle Angelegenheit ist, mit ernsthaften Konsequenzen. Dein Leben hängt in einer unsicheren Balance, die zwischen einem Zustand von unbewusstem Schlafwandeln und einer offenherzigen spirituellen Erleuchtung hin- und her schwankt. Die Tatsache, dass die meisten Menschen das Leben nicht so sehen, beweist, wie tief sie wirklich schlafen und in einer Verleugnung der Wirklichkeit leben. Innerhalb jeder unserer Formen liegt das existenzielle Mysterium des Seins. Abgesehen von unserer körperlichen Erscheinung, Persönlichkeit, Geschlecht, Geschichte, Beschäftigung, unseren Hoffnungen und Träumen, ist dort eine unheimliche Stille, ein Abgrund von Stille, der von einer bewussten Präsenz erfüllt ist. Trotz all unserer angstvollen Geschäftigkeit und Besessenheit mit Trivialitäten können wir diese spirituelle Essenz in unserem Kern nicht völlig verneinen. Und doch tun wir alles, was uns möglich ist, um seine Stille zu vermeiden, seine völlige Leere und innerste Umarmung. Uns unseres Seins unbewusst zu bleiben bedeutet, in einem vom Ego angetriebenen Ödland voller Konflikt, Unzufriedenheit und Angst gefangen zu sein, das nur „normal“ erscheint, weil wir einer kollektiven Gehirnwäsche in einen Zustand einer schwebenden Ungläubigkeit unterzogen worden sind, in dem ein schockierendes Ausmaß von Hass, Unehrlichkeit, Ignoranz und Gier als normal und gesund angesehen werden. Aber es ist nicht gesund, nicht einmal annähernd gesund. Noch beruht es auf Wirklichkeit. In Wirklichkeit könnte nichts weniger wirklich sein als das, was wir Menschen Wirklichkeit nennen. Indem wir am Denken in der Form von Erinnerungen und konditionierten ruhelosen Gedanken festhalten, werden wir durch die Bewegung unseres konditionierten Denkens und unserer Vorstellungen gefangen gehalten, und glauben die ganze Zeit, dass wir völlig rational und gesund sind. Und so rechtfertigen wir weiterhin die Wirklichkeit dessen, was uns und auch anderen unermessliche Mengen von Schmerz und Leiden bereitet. Tief im Inneren vermuten wir, das etwas sehr falsch läuft mit der Art und Weise, wie wir das Leben wahrnehmen, aber wir versuchen sehr sehr intensiv, es nicht wahrzunehmen. Und die Weise, wie wir unserem fürchterlichen Zustand gegenüber blind bleiben, ist durch eine zwanghafte und pathologische Verneinung unseres wahren Seins-als ob uns ein grauenhaftes Schicksal befallen würde, wenn wir dem reinen Licht der Wahrheit begegnen würden, und unser furchtsames Festhalten an Illusionen offenbart würde. Die Frage des Seins ist alles. Nichts könnte wichtiger oder folgenreicher sein- nichts, wo die Einsätze so hoch wären. Uns unseres Seins unbewusst zu bleiben heißt, unsere eigene Realität zu verschlafen, und so die größere Realität zu verschlafen. Die Wahl ist einfach: erwache für dein wahres Sein, oder schlafe einen endlosen Schlaf. Buddha nannte seine Gemeinschaft Sangha.
Buddha sagte zu seinen Schülern, drei Zufluchtsorte zu suchen. Wenn jemand kommt, um sich hinzugeben, muss er sich drei Dingen hingeben. Er sagt: "Ich gebe mich Buddha hin, ich gebe mich der Sangha hin, ich gebe mich dem Dhamma hin." Buddha ist das Lebendige, die Gegenwart hier und jetzt. Aber er wird nicht immer da sein. Früher oder später wird er verschwinden, so wie eine Lampe verschwindet, und man kann dann nicht mehr herausfinden, wohin die Flamme verschwunden ist. Buddha wird verschwinden - dieser Körper kann ihn nicht lange halten, denn der Körper ist sterblich, und er ist unsterblich. Das Fahrzeug ist schwach; das Fahrzeug kann nicht lange halten. Früher oder später wird der Körper zerfallen und die Flamme wird verschwinden. Und wem wirst du dich dann hingeben? Buddha sagt:"Ich schaffe eine Gemeinschaft: die Sangha." Sangha ist eine Gemeinschaft von Menschen, die mit der gleichen Einstellung leben, die ein gemeinsames Leben führen, die miteinander kommunizieren. Es ist eine Gemeinschaft, eine Gemeinschaft von Suchenden auf dem gleichen Weg, eine Gemeinschaft von Menschen, die denselben Buddha lieben, dessen Liebe sie miteinander verbindet. Die Gemeinschaft ist eine Gruppe. Wenn der Buddha anwesend ist, kannst du ihn anschauen - er kann dir helfen, er kann dich führen, er kann dich aus deinem Elend und deiner Dunkelheit herausholen. Aber wenn er weg ist, dann gibt es nur eine Möglichkeit: Ihr solltet euch zusammenschließen, um einander zu helfen. Ein paar sind ein bisschen weiter voraus, einige nicht so. Einige können hinterherhinken; einige können kraftvoll marschieren; einige mögen tief schlafen. Aber wenn es eine Gemeinschaft gibt, dann kann man auch denen helfen, die hinterherhinken. Die Gemeinschaft kann sich um sie kümmern, die Gemeinschaft kann an sie denken, sie lieben, ihnen helfen, sie führen. Wenn ein Buddha lebt, gibt es keine Notwendigkeit, aber wenn der Buddha verschwunden ist, ist eine Gemeinschaft die einzige Zuflucht. |
|